御茶道奶茶加盟

❶ 御茶道加盟費需要多少

你好，雖然奶茶成為生活中的主要飲品之一，大街小巷中出現各個奶茶店可以說明奶茶項目是不勝枚舉的，而在這個魚龍混雜的奶茶行業想要選擇一個好的，可以說是鳳毛麟角，在這個行業基本上店面以冷清為主的。建議在選擇的時候需要多方面考慮的！

❷ 「巡茶」是什麼意思

一巡：應該是一圈或一番或普遍的意思，茶一巡意思就是在座的都包括斟滿或共飲。
一巡：
1.猶言一番手續。
《朱子語類》卷九一：「一齊都破損了，要整理又須大費一巡。」
2.滿座遍飲一次。
《宣和遺事》前集：「一巡茶罷，徽宗遂問周秀道：『這對門誰氏之家？』」
《西遊記》第五四回：「滿斟玉液，連注瓊漿，果然都各飲一巡。」
《天雨花》第二回：「六位公子分賓主，書童左右獻香茗。一巡茶罷收杯去，略談閑話半時辰。」
3.猶一轉，一遭。
《警世通言·趙春兒重旺曹家莊》：「﹝可成﹞次日真個到三親四眷家去了一巡。」。

❸ 我在甘肅天水想開一家奶茶店，不知加盟什麼牌子最好望高人指點，謝謝

我也是開奶茶了，我們聊下。你扣多少

❹ 日本茶道禮儀精神對現代社會的作用，禮儀教化陶冶性情之類的，日文一千字~發至[email protected] 謝謝~急需

人作為一種社會性的動物，雖然慾望可能是無限的，但實際需求仍然是有限度的。日本元祿時代的茶書《南方錄》中，立花實山闡述千利休所追求的日本茶道的理想形式時說：「小草庵的茶之湯，首先要依佛法修行得道為根本。追求豪華房宅、美味食品，乃俗世之舉。屋，能遮雨；食，能解飢，足矣，此乃佛之教誨，茶之湯之本意也。
汲水、取柴、燒水、點茶，供佛，施人，亦自飲；立花，焚香，此等行為皆為踐行佛祖之舉止也。」
《南方錄》開篇這段對日本茶道真諦的闡釋文字，非常精當地概括出了日本茶道的最大特色，即它是基於對人的慾望、對作為人的最低需求進行深刻反省的基礎上構建起來的文化，它不僅恰到好處地滿足了修習者的生物性需求，同時還得體地滿足了修習者的社會性需求，並且亦最大限度地滿足了修習者的情感需求。日本茶道的這一特色，就集中體現在其主要的修行內容―――「茶事」上面。

「茶事」概說

學習日本茶道，其基本程序是先學習行禮、寒暄的方法，接下來是學習每一個茶道具的操作方法及其相關知識，然後是由淺入深地學習各種點炭、點茶的方法及其相關知識。這些分步修習的最終目的，就是為了能夠完成一次理想的「茶事」。那麼，什麼樣的「茶事」，才是茶人理想中的「茶事」呢？

在具體探討這個問題之前，我們有必要先對「茶事」一詞的含意，進行簡單地整理和界定。由於日語的表記本身受中國漢字的影響很大，所以日語中使用的許多漢字與我們中國的現行漢字不但字形一樣，而且在字意上也一樣或者很相近。但是，我們切不可因此就望文生義，想當然地把日語中的漢字詞等同於漢語來理解，如對待「茶事」和「茶會」這兩個詞就要格外注意這一點。

在漢語中，自古以來，「茶事」一詞很少用來表達「吃茶」的含義，它大多是用來表示茶的種植、採摘、製作、銷售等茶業方面的事情；只有「茶會」這個詞才是專門用來表達吃茶含義的詞，但需特別注意的是，漢語的「茶會」也只有吃茶的含義，並沒有特意將吃茶禮儀與飲食禮儀合並而行之意。

與之相對，日語中的「茶事」與「茶會」則不同，它們都有吃茶之意。而且，在16世紀之前，「茶事」與「茶會」的含義區分不是很明確。例如，在《看聞御記》中，到處可見「茶事」與「茶會」的記錄，細考其含義，基本都是指「鬥茶」游戲之會而言的。對於《看聞御記》的記錄者―――後崇光院貞成親王而言，鬥茶游戲可謂是他及其周邊的王公貴族們最為喜歡的游戲方法之一。這些王公貴族及其屬下們每次舉行這樣的鬥茶游戲時，都要預先決定一個「御頭」（即負責人）並且大家輪流坐莊。一般情況下，「御頭」要負責准備賭品，有時也會由參會者「賭品各持參」（《看聞御記》嘉吉三年正月二十四日條等）。賭品的內容也是各色各樣，「有茶會，賭品為三色綿、圓鏡一面、扇子一把、厚紙一束」（《經覺私要鈔》寬正三年正月四日條等）。而且，「茶前一獻」，即每次舉行鬥茶游戲前還要先喝上一杯酒，然後才開始鬥茶。勝者各取所贏之物，賭品如有剩餘，則用擲色子的方式來進行分配。「茶了酒宴催興」，鬥茶結束後往往還會盡情地大吃大喝一頓，大有一種小賭怡情的感覺。不過，有時這種鬥茶游戲會連日進行，甚至會「朝行藏庵順茶事……晚又茶事」夜以繼日地鬥茶（《看聞御記》永享七年七月十九日至二十三日條等），這就有點兒難以用「小賭」名之，大概該稱之為「豪賭」了吧。

但是，大體上自16世紀中後期開始，隨著日本茶道的形成和發展，文獻中逐漸趨向於用「茶會」來稱呼一般意義的飲茶，而將「茶事」限定為日本茶道的專用語。那麼，二者的區別何在呢？「所謂茶事，即通過點一碗濃茶，總括主客交流的所有要素，綜合所有的文化，創造出新的美，時而作為一種社交活動來進行，時而作為一種庄嚴的儀禮來舉辦，其形式多樣，內容豐富多彩。」（千宗室：《正午之茶事》「序言」，淡交社1985年）。簡言之，「茶事」，就是食禮與茶禮的精美結合，即「茶事」不單包含飲茶，還伴有懷石料理的應酬，茶事的參加人數最多在5人左右，其更加重視和追求精神層面的內容；而「茶會」則多指單純的飲茶，不伴有懷石料理的應酬，參加人數少可幾十、數百，多可達幾千，其重視的更多的是飲茶的社交性。在現代日本，有時舉辦茶會時，也會採取與「茶事」極為近似的形式，即分設「茶席」和「點心」席，在「茶席」專門喝茶，在「點心」席主人為客人提供一點兒簡單的飯菜，簡單得有時甚至就是一份盒飯或者一小碗蕎面條，根本談不上禮儀上的應酬。所以，我們在談到日本茶道時，將其主要的修行內容「茶事」翻譯成「茶會」是不夠准確的，中文文獻中對日本茶道的專業用語「茶事」的處理，直取其形意而不做翻譯的做法，源自清人黃遵憲，筆者亦贊同其做法。

日本茶道舉辦的茶事，種類很多，根據舉辦茶事的主題來進行分類的話，則既有以賞雪、月、花為主題的季節性茶事，也有慶祝某人新婚或逝世幾周年之類的茶事等；若根據茶事具體舉辦的時間來分，則又可分為「拂曉茶事、早晨茶事、正午茶事、晚間茶事、臨時茶事」這樣五種。

舉辦茶事時，主人在決定了茶事的主題、時間、地點以後，一般要充分考慮到客人回復的時間，大約在舉辦茶事的一到兩個星期以前，正式向客人發出請帖，請帖里要註明茶事的時間、地點以及所邀請的客人。在現代社會，由於通訊手段愈來愈發達，親密朋友間往往也會通過傳真、電話來發出邀請，但在一般情況下，如舉辦正午茶事，主人都會用毛筆親自書寫請帖，函寄相邀。客人收到請帖以後，如果決定參加茶事，就要在舉辦茶事的兩三天前給主人答復，並且要在正式舉辦茶事的前一天，去向主人當面致謝，這被稱為「前禮」，而且在茶事結束的第二天，客人還要再一次到主人家，向舉辦茶事的主人表示感謝，這被稱為「後禮」。

茶事是「用餐儀禮」與「飲茶儀禮」的一種組合。一次正規的茶事，一般是由「前席（初座）」、「席間休息(日語稱之為『中立』)」、「後席(後座)」這樣三部分構成。客人按約定的時間由茶庭進入茶室，先是主客的禮儀性寒暄，隨後是點炭(初炭)、為客人獻上懷石料理、茶點心。客人用完懷石料理、點心後退席至茶庭中小憩，此即所謂的「中立」。客人席間休息時，主人則要迅速重新整理和裝飾茶室，一切准備停當後，按著約定好的擊打方法敲銅鑼以通知客人再次入席。這席間休息後的茶席即所謂的「後席」。「後席」的主要內容是點濃茶、點炭(後炭)、上茶點心、點薄茶、主客互致感謝辭別之禮。

「一汁三菜」的懷石

人是一種社會性動物。因為人是動物，所以人也自然有著與動物一樣的維持個體延續之需求，即「生物性需求」或「生理要求」。「食、色，性也。」（《孟子・告子上》），「飲食」則是人的最基本的生物性需求。日本茶道的特色之一就在於，「茶事」將飲茶禮儀與用餐禮儀合而為一，首先滿足了人的最基本的生物性需求。

前席進餐→席間休息→後席吃茶，這種茶事的形式，大約是在日本天文年間（1532-1555）形成的（筒井?一：《懷石之研究》，淡交社2002年版，第56-57頁）。日本茶道成立初期的茶事料理，是對本膳料理的一種簡化。日本室町時代的正式料理―――本膳料理，也被稱作是七五三料理，一般是在中央擺放一個食案(一之膳)，在其兩側擺兩個食案(二之膳、三之膳)，再多的時候還會在對面擺出四之膳至七之膳，而且一般在每個膳里各要擺放上七種、五種、三種點心。「紹鷗的時候，直到十年前，大家還會不吝金銀准備二之膳、三之膳」（《山上宗二記》）。由此可見，茶事的料理雖然沒有本膳料理那麼正式，但在茶事成立初期也是相當講究的。而且，由於過度追求滿足客人的口福，如元龜3年(1572)的《烏鼠集四卷書》所述：「准備料理時的要點是，給山區的客人准備海河之物，給海濱之人准備山野之物。依此類推，給居住北方的人准備南國食物」，結果導致茶人將能否給客人獻上珍奇物品看得很重要，茶事料理中的獵奇想法非常嚴重。

但是，隨著茶人對茶事的精神層面追求的加強，促動了茶人對作為日本茶道的料理的反省和深思，因而使帶有二之膳、三之膳的茶事料理逐漸遭受到了被排斥的命運，於是才有了「懷石」料理的問世。《南方錄》「墨引」卷中的「應在適當時候添炭，然後奉上懷石」，這大概是茶書中把茶事料理稱作「懷石」的首次記錄。

那麼，為什麼要使用「懷石」一詞呢？「懷石在禪林亦稱作葯石，僧人將溫暖的石頭抱在懷中抵擋飢餓感，因此有了『懷石』的名稱。禪林所謂的小食、夜食等，與葯石和點心意同，吃得都十分簡單清淡。『懷石』是非常適合稱呼草庵茶料理的文字，頗具有?意並且非常有意趣」（《吃茶南方錄坤》）。也就是說，茶人將日本茶道的茶事料理命名「懷石」，是受了佛教禪宗的影響，是茶人為了追求「?」的意境和體現「?」的精神而特意選定的名稱。「小草庵的茶之湯，首先要依佛法修行得道為根本。追求豪華房宅、美味食品，乃俗世之舉。屋，能遮雨；食，能解飢，足矣，此乃佛之教誨，茶之湯之本意也。」（《南方錄》）「懷石」之意，可以說恰好順合了日本茶道之本意。「懷石」這一重視日本茶道精神意義的表記，是在天明7年（1787）以後才得到了統一，並固定下來（筒井?一：《懷石之研究》，第92-95頁）。

理想的懷石料理，一般由「一汁三菜」構成。所謂一汁三菜，就是一種醬湯和一小碟生魚絲、燉煮菜蔬、燒烤菜蔬。「草庵的料理，汁一，菜二或三，酒也要少些。過分費心思預備豐盛的料理是不適合?茶室的（《南方錄》）。」以《南方錄》為首的茶書，都一致認為是千利休改革了以往的茶事料理，並吸收了禪院精進料理做法，才創立了一汁三菜的懷石。「利休在舉辦茶會時，料理超過三菜的極為稀少。」（《給宗甫公古織的疑問書》）；「從前招待貴人是二汁三菜，但自利休改正後，即使是貴人也是僅用一汁三菜或一汁兩菜，?者一汁一菜。」（《茶道古典全集》第3?，第438頁）在?茶形成的過程中，也唯有千利休是徹底遵照其師武野紹鷗「無論是何等珍奇客人也不可超過一汁三菜」的要求來做的。即使是對現世最大的當權者，只要是草庵的茶事，茶席里的料理也必須符合?茶的精神趣向。（筒井?一：「會席料理」，載《京料理的歷史》，柴田書店1979年）

在對日本茶道的禮儀做法尚沒有家元制度下這么容易統一的時代，關於「懷石」的形成，將其歸功於某個個人是否妥當，或許還有值得商榷之處，歷史真相如何，也還有待於歷史學家們今後的努力。總之，從一味追求飽口福的「會席」、「會膳」，到「食，能解飢，足矣」這一契合日本茶道之本意的「懷石」的誕生，可以說實現了茶人從生物性需求向社會性需求、情感性需求的飛躍，也將日本茶道提升到了一個更高的精神層面。「懷石」不僅滿足了茶人要「吃飯」這一生物性需求，而且因其是為宴請招待客人而製作的飯菜，自然也免不了要發揮其應有的社會性作用。按照日本茶道的禮法，在進食「懷石」的前席，一般壁龕上都會掛著一幅昭示著茶事主題的禪僧墨寶，主客間基於此進行「懷石」的應酬，雖不像在禪堂進餐那樣要很莊重地合掌唱誦「食事五觀文」，但彼此在同一主題下，共享一期一會的時空，可以說，這不僅滿足了彼此交往的社會性需求，同時也實現了彼此間情感的互動，極大程度地滿足了彼此的情感需求。

吃茶法

人作為一種社會性動物，除了有與其他動物一樣的生物性需求外，還具有許多動物所沒有的社會性需求，其中交往的要求可謂是人最大的社會性需求。

「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」（《周易・序卦》）。其實，一個人從一出生就已經被拋擲在一系列的社會關系之中，就已經開始了與他人的交往。「七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。」（《禮記・王制第五》）；「君臣上下父子兄弟，非禮不定」（《禮記・曲禮上》）；「夫婦別，父子親，君臣嚴，三者正，則庶民從之矣。」（《大戴禮記》哀公問於孔子第四十一）；「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也」（《中庸》）；「三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。」（班固《白虎通義》卷七）。隨著社會的進步和人際關系的復雜化，人們的社會關系已經不再局限於上述傳統的「夫婦、父子、君臣、上下、長幼、兄弟、姊妹、朋友、族人、師長、鄉黨」等關系，每個人所扮演的角色也會不時地、不斷地發生變化，一個人倘若不能很好地適應各種角色變遷，對某種社會關系處理不當時，就有可能失去某一種或某幾種社會關系，就會被認為是不正常的，並可能會受到指責，因而對人的心理產生不良影響。「父子之間觀其孝慈也，兄弟之間觀其和友也，君臣之間觀其忠惠也，鄉黨之間觀其信憚也。」（《大戴禮記》文王官人第七十二）。如果父子關系不好，或者子女會被人指責為「不孝」，或者父母會被人指責為「不慈」；鄉黨關系處理不好，則可能會被認指責為「沒人情味」等等。

日本茶道的吃茶法的最大特色就在於，無論主人的各類知識多麼豐富，也無論其點茶技法多麼精湛嫻熟，僅憑主人個人的能力，不可能點出一碗美味可口的茶。因此，為了能夠點出一碗美味可口的茶，不僅需要主人的刻苦修為，而且作為客人也必須得具備同樣的修為，主客間必須做到心心相印，賓主歷然且賓主一如方可。點一碗茶的過程，其實也恰是人們嘗試著去建立各種人際關系、進行角色轉換的一個訓練過程，同時也是一個實現與人交往的心理平衡過程，而這一點恰是中國茶道所不具備的。

根據攝取茶葉的內容及方法為主要基準，可以將吃茶法分為「吃葉法」和「吃汁法」。所謂吃葉法，即把茶葉研成粉末等，把茶葉全體都吃掉的方法；所謂吃汁法，即把茶葉浸泡在水中等，飲用浸出的茶汁的方法。日本茶道，就是採納吃葉法創制了其程序復雜、體系龐大的吃茶作法。日本茶道的吃茶，不是像中國茶道那樣意在謀求神清氣爽、飄飄欲仙的那種飲茶的生理效果，而是更看重如何為修習者們創造一個交往的機會。日本茶道的點茶法，一般分為秘傳和非秘傳兩種點茶方法。秘傳點茶法則要通過家元或其代理人親口教授才可學得到，因屬於不可形諸文字的內容，在此不便過多提及，但比較而言，可以說「秘傳點茶法」是在傳承著日本茶道的歷史，「非秘傳點茶法」則是在展現著日本茶道的現在。無論是「秘傳點茶法」，還是「非秘傳點茶法」，其出發點都是以吃茶這一活動為茶人提供社會交往的機會，為茶人們提供一個修行得道的指月之指，因此，日本茶道的做法很容易給人一種日本茶道里無茶的感覺。這一特點在茶道具的使用、點茶法、吃茶形式等方面表現得都非常明顯。

無論是日本茶道，還是中國茶道，對茶道具的遴選都很慎重。例如，《茶經》「四之器」對茶碗的選擇標准做過如下闡述：「碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次。或者以邢州處越州上，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。晉・杜毓《?賦》所謂器擇陶揀，出自東甌。甌，越也。甌，越州上口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。」由此可知，中國茶道的擇器標准，主要是看器皿的色澤是否與茶色相合，所以把色青類冰玉的越瓷奉為上乘。

日本茶道的擇器標准與中國茶道的擇器標准則有很大的不同，中國茶道中陸羽排斥的白、黃、褐色碗，在日本茶道中非但沒有受到排斥，反倒成為武野紹鷗、千利休等茶人嗜好的茶碗。如紹鷗喜好的白天目，千利休培養的陶藝師長次郎燒制的茶碗不是黃就是黑或者是褐色，如著名的黑色樂燒陶碗「勾當」、刻有利休花押的「黃B?茶碗」，還有被日本政府指定為重點文物的「無一物」、「太郎坊」、「白鷺」都是赤色茶碗。

中日茶道擇器標準的不同，不單純是一種美意識上的差異，主要還是因為各自追求的目的不同所致。日本茶道對待茶道具，幾乎不考慮與茶的顏色般配與否，而是更側重於考慮茶人修為深淺與茶道具的色調是否般配。如據傳為日本茶道開山鼻祖村田珠光所作的《心之文》中說：「此道最忌自高自大，固執己見。嫉妒能手，蔑視新手，最最違道。須請教於上者，提攜下者。此道一大要事為兼和漢之體，最最重要。目下，人言遒勁枯高，初學者爭索備前、信樂之物，真可謂荒唐之極」。村田珠光在這里批判初學者不該使用備前燒、信樂燒茶器，並非因為澀澀的、粗糙的、乾燥的備前燒、信樂燒茶器色不宜茶，而是因為初學者修行尚淺，還無法把握這類茶器的使用。

另外，日本茶道的「小習」點茶法主要是針對有來歷的茶器的點茶法，如「茶碗飾」、「茶入飾」、「茶杓飾」等點茶法，相對而言，它們並不太看重茶器的樣式，而是格外看重是由誰製作的、從誰那得來的等內容，這些都說明日本茶道點茶法看重的是人際交往的內容，而非局限於茶及茶器本身。而且，在點茶過程中，日本茶道還專門設定了問詢茶器由來的場景。茶人進入茶室時對壁龕內的字畫行禮如儀，亦非對字畫等實物行禮，而是在向字畫的作者致敬，所以茶人在欣賞壁龕里懸掛的字畫時，也不會對字畫技法的高低嘗頭品足，而是要懷著對字畫作者德行的崇敬之心去欣賞和體悟。

日本茶道中重視社會交往的要素，不僅體現在擇器標准上面，在點茶技法方面表現得也很突出。中日兩國茶道都很重視水、火、茶，如《茶經》「六之飲」中說：「茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰采夜焙非造也，嚼味嗅香非別也，膻鼎腥甌非器也，膏薪庖炭非火也，飛湍壅潦非水也，外熟內生非炙也，碧粉縹塵非末也，操艱攪遽非煮也，夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者，其碗數三；次之者，碗數五。若坐客數至五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人而已，其雋永補所闕人。」

如上《茶經》「六之飲」中所述，中國茶道重視的是點茶的技法，但日本茶道卻不盡然。據《南方錄》中記載，曾有人向千利休詢問點茶的秘訣，千利休說：「夏天做茶事要能使人感到涼爽，冬天做茶事要能使人感到溫暖，炭要能使水燒開，茶要合口外，做到這些也就沒有什麼秘訣可言了。」問話的人很不高興地說：「這么簡單的道理，還用你來講嗎？」利休說：「那好吧，請你按照我說的來做一下試試，我來做你的客人，如果你達到了我如上的要求，我就給你做弟子。」當時大德寺住持笑嶺和尚正好也在場，他聽了二人的對話後，感慨地說：「宗易所言極是，這同鳥巢禪師給白樂天的回答『諸惡莫作，諸善奉行』是一樣的道理。」後世茶人們根據這段軼事演化出了「利休茶道七則」，即「1、茶花要如同開在原野中；2、炭要能使水燒開；3、夏天辦茶事要能使人感到涼爽；4、冬天辦茶事要能使人感到溫暖；5、赴約要守時；6、凡事應未雨綢繆；7、關懷同席的客人」。無論是《南方錄》的茶事秘訣，還是近現代版的「利休茶道七則」，除了一句「茶要合口外」，並沒有像《茶經》「六之飲」那樣詳細講述什麼「茶有九難雲雲」，日本茶道中講得更多的是個人的修養以及在與人交往做事―――點茶、吃茶活動中，個人所應持有的心得之類的內容。

另外，日本茶道的吃茶法與中國茶道及今天流行的茶藝的飲茶法的最大區別，就在於點茶時對待主客的要求不同。中國茶道與日本茶道都很講究飲茶用的茶、水、火，而且中國的茶書記載比日本的更加細致周詳。中國茶道的點茶好壞幾乎全是靠主人一人的技術好壞來左右的，根本無須客人的配合。也就是說，只要主人通曉了「選茶、汲水、用炭」的技巧，就一定可以點好一碗可口的茶了，而客人只是一個被動的喝茶者。中國現存茶書中，幾乎沒有對客人的做法提出什麼要求。

與之相對，日本茶道不但要求主人刻苦修習點茶法等，而且要求客人也必須同樣刻苦修習。要想舉辦一次成功的茶事，點一碗可口的茶，就必須修煉得能夠熟練調整火候、水溫使其達到最佳狀態；而要想將火候、水溫調整到最佳狀態，光靠主人一人的努力是不夠的，必須得有客人的配合即必須靠主客共同的努力和心心相印的合作方可。千利休說：「日本茶道這個名字的意義就在於它第一追求的就是茶和湯的相應。能夠根據前席的火候和後席的水溫決定何時入席的客人，方是得道的客人；能夠根據客人的修為恰到好處地調整火候、水溫的主人，方為得道的主人。……切記，日本茶道這個名字，是蘊含著很深的道理的」；「客人要根據火候和水溫確定進入露地的時機」、「若客人修習欠佳，有時會導致火候變得相當壞」。（《南方錄》）這樣的話，自然也就無法點出一碗可口的茶了。如上所述，日本茶道文獻中的記述，往往不單純是對主人的要求，同時也是對客人的要求。這是因為，日本茶道的茶事所追求的最高境界，是「賓主一如、賓主歷然」即既無賓主之分且又賓主分明的境界。所以，在日本茶道的相關文獻中，類似於上文這種要求客人如何做的記述，比比皆是。

不僅在點茶方面，在吃茶方面日本茶道重視與會者間的社會交往的性格也比較強。日本茶道形成初期，做茶事時，「?亭主只敬獻一碗濃茶」，即「後席」飲茶時一般只是喝一碗濃茶而已，但慢慢地茶事內容有所變化，喝完濃茶後，又添了一道淡茶。喝淡茶時一般是人手一碗，但茶碗並不會成為某個客人的專用茶碗，而是大家先後交替來使用。主人也會在客人面前象徵性地清洗擦拭，但是從現代人的衛生意識的角度講，恐怕很多人不大容易接受。如果連喝淡茶的方式都難以接受的話，那麼喝濃茶就更難以接受了，因為濃茶是需要所有在座的客人一起傳飲的，而且要求每位客人必須從茶碗的同一個地方來喝，這就更不符合現代人的衛生習慣了。日本茶道中所有客人共同分飲一碗茶的濃茶飲法，令我們不由地聯想起古時的歃血為盟、夫婦間的交杯酒、兄弟結拜的義酒、基督教的聖餐、神道的交心會、佛教里拜服獻給佛祖的剩茶儀式等等這些宗教式的共同飲食的風俗。無論是主人點濃茶，還是客人們喝濃茶，彼此僅有極為簡短的寒暄，那種氣氛是非常嚴肅緊張的。與之相對，中國茶道吃茶則沒有這些做法，而是人手一專用杯盞來品飲。比較而言，中國茶道更重視茶的色香味本身，而日本茶道似乎更注重飲茶的方式和過程，注重在茶室這個「一期一會」的方寸空間，通過共飲一碗濃茶這種方式來實現一味同心、異體同心的交流，從而實現情感的最大滿足。

另外，日本茶道中還有一種名為「七事式」的點茶吃茶方法。做這種點茶法時，主客的角色是由五張分別寫著「花、月、一、二、三」字樣的小木牌來決定的，目的是在於訓練茶人們隨處做主的能力，每個人都要做到能夠迅速適應在瞬間發生轉換的角色，做到在茶室這塊方寸之地不亂方寸，所有參加者都要做到應無所住而生共心。日本在很多重大歷史關頭都能夠隨機應變，靈活應對，以及在日本企業員工身上表現出來的那種所謂的集團主義精神，應該說與以日本茶道為首的日本文化的潛移默化的熏陶應該是不無關系的。經過類似日本茶道這種型範式文化的熏陶之後，同門間彼此無需更多的語言，一個眼神、一個小小的手勢，亦能收到傳神遞意之功，那份默契，以及因那份彼此的默契而萌生的無形的力量，絕非是只知口是心非地高喊口號的人群和族群所能比的。以上，筆者主要從心理文化學的需求理論的角度，參照中國茶道的相關內容，通過對日本茶道的主要修行內容―――「茶事」的考察，分析了日本茶道的特色。眾所周知，日本茶道近似於宗教但不能說它就是宗教，近似於藝能但也不能說它就是藝能。今天，在日本特有的家元制度統帥下，日本茶道更可謂是日本社會文化的一個縮影。它融合佛教、儒教、陰陽道、神道思想之要義為一體，吸納固本之食道、長智之書道、積勇之武道、增美之花道和清神之香道等諸多文化內容之精華，形成了頗具日本特色的綜合性生活文化。自古以來，日本茶道人口分屬的社會階層就很廣泛，既有皇室貴族政客大賈，更不乏地位低微的普通民眾。可以說，日本茶道作為一個綜合性的生活文化體系，從方方面面滿足了日本人的諸多身心要求，每位茶人都可按照適合自己的形式，從日本茶道中獲得一份閑情雅趣，獲得些許心靈的慰藉。研究日本茶道，不僅要涉及植物學、歷史學、文化人類學、心理文化學，還要涉及社會學、倫理學等多學科的理論。筆者衷心地期待有志於日本茶道的研究者，不僅能夠在相關學科理論方面提高修養，更要盡可能去實際修習和嘗試著踐行自己心中認可的茶道精神，唯此才會避免對日本茶道進行盲人摸象式的評議而貽笑大方。

❺ 內蒙古草原上的牧民冬季為什麼要吃那麼多羊肉

冬季的蒙古高原，經常被白雪覆蓋，草原牧民需要吃大量的牛羊肉才能禦寒，而且草原上又缺少蔬菜和水果，愛旅遊的小夥伴發現，牧民沒有消化不良和缺乏維生素的煩惱，原來他們有自己的肉伴侶，冬季牛羊肉敞開吃，不僅可以解油膩，還可以助消化和補充維生素。

過去，在草原上，磚茶甚至可以當作現金使用，購買牛羊肉和皮製品，出示上好的磚茶就可以了，有興趣的小夥伴，可以在旅遊前准備一些好的磚茶，見到純正牧民時可以試驗一下，用你的磚茶來換取他們優質的牛羊肉。

學會用牧民的方式吃肉，不僅有助於解膩和消化，還能確保在體驗冬季草原旅遊途中不怕寒冷，也不會缺乏各種維生素，有興趣的小夥伴可以從品嘗正宗奶茶開始。

【溫馨提示】

想要學習熬制正宗蒙古奶茶的小夥伴，可以私信我，我會做專門的講解；冬季到草原體驗冰雪，需要量力而行。

❻ 茶道的起源

茶道起源
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打開中華民族五千年文明史，幾乎每一頁都可以嗅到茶香。我國是一個多民族國家，由於各兄弟民族的地理環境不同，歷史文化有別，生活習慣也會有差異，就是同一民族也有「千里不同風，百里不同俗」的現象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛好，無論茶的飲用方法有什麼不同，都是中華民族共同珍愛的。
如今，茶已發展成為風靡世界的三大無酒精飲料之一， 飲茶嗜好遍及全球。在英國， 茶被視為美容、養顏的飲料，從宮廷傳到民間後形成了喝早茶、午後茶的時尚習俗，博學的勃萊迪牧師稱茶為：「健康之液，靈魂之飲。」在法國人眼裡，茶是「最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。」在日本，茶不僅被視為是「萬病之葯」，是「原子時代的飲料」，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的范圍，發展升華為一種優雅的文化藝能--茶道。
在我國，茶被譽為「國飲」。「文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，」茶通六藝，使我國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良葯，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象徵。中國人為什麼愛茶，因為，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓於飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經》中都明顯得到體現。
《茶經》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產區分布外，其餘六章全部或主要是講煮茶技藝、要領與規范的。「四之器」詳細描述了茶道所需的24種器皿，包括規格、質地、結構、造型、紋飾、用途和使用方法；「五之煮」講烤茶要領，選用燃料，鑒別水質，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧； 「六之飲」 詳細規定了飲茶應該注意的9個問題， 還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、 五人飲茶和七人飲茶各應如何進行 ； 「七之事」 例舉歷史上飲茶典故與名人逸事 ； 「九之略」講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時在山洞裡等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略； 「十之圖」要求把 《茶經》 所寫的茶事活動繪成圖， 掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。對於茶道的思想內涵，《茶經》寫道：「茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。」作者這里提出了「精行儉德」作為茶道思想內涵。 也就是說， 通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為和儉朴、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：「一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此後，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》「飲茶」一章又寫道：「有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行」。從上述文獻可知：是《茶經》確立了茶道的表現形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了「茶道」名稱。
《茶經》問世之後， 相繼出現了多種茶文化專著， 形成流派紛呈、百家爭鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代蘇?0的《十六湯品》專門評論茶湯優劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學家歐陽修的《大明水記》《浮槎山水記》(槎音茶) 則是評論煎茶用水優劣的專著； 宋·蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的 《大觀茶論》記述了宋代茶道的發展情況和特點。 從《大觀茶論》中可以看出， 宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內，把煮沸適度的水先灌進湯瓶， 然後沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹製「茶筅」攪拌均勻，稱為「點茶」。《大觀茶論》對點茶技法做了精闢而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為「祛襟、滌滯、致清、導和」八個字。這些內容豐富深刻的茶道專著同明清時代的茶文獻一起，構成了舉世無雙的中華茶文化寶庫。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的「鮮香甘醇」，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。劉禹錫在一首煎茶詩中說：「驟雨松風入鼎來，白雲滿盞花徘徊」。茶便煎好了。 蘇東坡則更加形象地寫道：「蟹眼已過魚眼生，嗖嗖欲作松風鳴」(蟹眼形容水沸時的小氣泡，魚眼指隨後出現的大些的氣泡)； (四)要求使用名貴優質茶具，並規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便於茶湯香氣充分升揚。
為繼承和發揚中國茶文化中的優良傳統，北京茶葉學會和北京茶葉總公司在學習傳統的基礎上，結合現代生活和精神文明建設的需要。 組建了供內部進行茶文化交流的《北京茶道館》， 以「儉、和、敬、美」為本館精神。 「儉」儉朴， 返樸歸真，提倡清茶一杯；「和」和平，祥和安定，和睦相處；「敬」尊敬，互敬互愛；「美」美好，提倡真善美。使修身養性，陶冶情操寓於茶道活動之中。

茶道的修煉

中國是茶的故鄉，是茶的原產地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：「開門七件事，柴米油鹽醬醋茶」。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。

形成發展

茶以文化面貌出現，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從葯用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：「借問楊子舍，想見長卿廬」，「芳茶冠六情，溢味播九區」。
茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出「以茶養廉」，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。後來清淡之風發展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，而茶則可長飲且始終保持清醒，於是清淡家們就轉向好茶。所以後期出現了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那裡，茶是引發思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標志。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此「獻茶」；鄰居間請喝茶叫「支茶」。)這時，茶已成為民間禮節。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現了玩物喪志的傾向。

儒家思想

中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。他的特點便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。

佛教與茶文化

中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的，而佛教精神強調的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國。當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統治者用來麻醉老百姓。作為統治術，此後歷代皇朝都樂於利用，佛教因此發展，並出現不同學派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統文化相協調，從而使唐朝茶文化得以迅猛發展，並使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進「清靜」思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄託也是一種「悟」，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。中國「茶道」二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經與茶道，並賦詩，把佛教清規、飲茶談經與佛學哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。

日本茶道：和、敬、清、寂
朝鮮茶禮：清、敬、和、樂
中國茶道：含-茶藝、茶德（茶的祖宗-內容多了）
茶藝：乃制茶、泡茶、品茶的技術問題。
茶德：『敬』、『清』、『寂』、『廉』、『儉』、『美』、 『 樂』、『靜』（精神、修養問題）
在中華各族人民的心中，茶永遠是那麼美好。蘇東坡曾寫詩贊美說：「從來佳茗似佳人」。茶有萬種風情，既讓人消魂又啟人心智。晉代「夢筆生花」的大文豪江淹將茶稱為「珍木靈芽」，唐代大詩人杜牧將茶稱為「瑞草魁」它可助詩興，可消虛火延年益壽，可探玄虛參造化。滌心源，使人明心見性。開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，茶是老百性一日不可缺少的生活必須品。文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。茶是中國知識分子「窮通行止長相伴」的良師益友。文化名人林語堂先生慨括得最妙，他說：只要有一隻茶壺在手，中國人到哪兒都是快樂的。
什麼是茶文化呢？如茶史，茶詩，茶詞，茶道，茶藝，茶樹培栽，茶葉製作學等，其中最核心的是茶道和茶藝。茶道是茶文化的核心，是茶藝的指導思想，在茶道中既包括了「克明峻德，格物致知，以身許國，窮通兼答」的儒家思想，也包括了「天人合一，寧靜致遠，道法自然，守真養真」的道家哲學理念。還包含了「茶禪－味，梵我－如，普愛萬物，見性成佛」的佛法真如。可以說茶道即是在日常生活中去體道悟道。茶道的理論淺到「不過燒水點茶」，深到「思接千載，學貫三教，視通萬里」。在茶道中反映了中國名族和平敦厚，從善自然，重生樂生，追求怡真的民族個性。茶道是茶藝的靈魂。中國人是從不輕易言道的。道家祖師爺講：「道可道。非常道。名可名，非常名」。【道德經】大道無形，老子認為能准確表述出來的東西不是道。孔子講「朝聞道，夕可死」【論語里仁】佛經中記載：「道由心悟」可見儒家和佛教也都認為道是人生的終極追求。道只能由各人用心去感悟。什麼是茶道，我個人認為沒有必要給它下一個統一的定義。如果把茶道當成一個固定僵化的理念，反倒失去茶道的韻味，也限制了茶人們的想像力，淡化了茶人們用心靈去體悟茶道的感受好比是「月印千江水，千江水不同，」有的人「浮光躍金」，有的人「靜影沉壁」，有的人「江清月近人」有的人「水淺魚讀月」，有的人「月穿江底水無痕」，有的人「江雲有影月含羞」有的人「冷月無聲蛙自語」，有的人「清江明月露禪心」。月只有一輪，映像各異，茶道如月，人心如江，由於個人的悟性不同，對茶道自有各自不同的感受，所以沒有必要也沒有可能去強求一致。

❼ 不同國家和地區喝茶的不同方法有人知道么

各國茶道的比較

中國的茶道

中國唐代茶道

我國的茶道是到六世紀（唐朝）時陸羽集前人之大成，再加上他自己的精心研究撰寫『茶經』，進而推廣傳播，才奠定了茶道今日的基礎。『茶經』分為上、中、下三卷，十章如下：
一之源：茶的起源 二之具：制茶的工具 三之造：茶的製造 四之器：制茶的器具
五之煮：茶的煮法 六之飲：茶的飲法 七之事：茶的歷史 八之出：茶的產地 九之略：茶的概略 十之圖：茶的掛圖
二至六為茶道實務：有關之工具、器具大部份已被時代淘汰，而製造方法則因茶葉由早期的固型茶到現在的散型茶，其製造過程、方法、情況均有所不同；至於煮與飲，因茶葉改為沖泡方式而不再用烹煮，所以″飲″最具參考價值。
以下就「茶經」中的茶道作一簡要說明：
烤：從前的固型茶，成以後是又乾又硬，要煮用時必須先用以火烤。烤時持茶近火，經常里外翻轉；如是以火烤而乾之茶，則烤至火氣透為止；如是以日光乾燥之茶，則烤至柔軟舒展為止。
研：烤過後，又須加以研碎；其粉末如米粉者方為上等，如細角者為下等。

煮茶時之炭、薪規格：
木炭為佳—如桑、槐、桐、櫪之類。
堅薪次之—膏多之木（如柏、桂、檜）或無用廢材（指朽腐之木）不用。
選水：用山水者上等，用江水者中等，井水者下等，總之須用活水。

煮水標准：
第一沸：水沸之程度，如魚目而微有聲；使水合乎茶之量，以鹽調味。
第二沸：容器之邊緣，泉涌如連珠，水泡上升；酌水一瓢，以竹筷於水之中心迴旋攪和，量粉末，投至水的中心。
第三沸：如騰波鼓浪，煮至翻滾；取所酌之水止之，以育茶之華，並將火移開。
過三沸以後則不可飲用。
飲茶：趁″熱″為之，邊煮邊飲。
以上為陸羽所力倡的『茶道』，也是唐朝時集大成的飲茶方法，是我國茶道最早的指導原則。

中國宋代茶道

宋朝飲茶的習慣，基本上依循唐時的准則，卻更注重茶品、水質、火候、茶具、煮法、飲用之效果。「鬥茶」也成為我國比賽茶之始。

「鬥茶」以三件事來分優劣：一為茶、二為水、三為茶具，彼此誇耀其優點（品種、採摘、製作、來源、水質、成份、質料、特色），優則稱勝。

中國明代茶道

到了明朝，固型茶遭淘汰，改為以散型茶為主，煮茶也改為泡茶，至於過程方面就更見緊縮，只注重茶品、水質、茶具，其餘則不在講究之列。對水質講究到極致，除了使用泉水、江水、井水外，還風行雪水、雨水，甚至於露水、竹瀝水。
民間盛行″功夫茶″，也是在改泡散型茶後的產物。不再以大壺沖泡，而崇尚小壺泡法（重品茗、忌牛飲）；對茶器、茶具更講究。要求陶、瓷、紫砂土質良好、製作精巧、造型高雅，因此造就了享譽中外的″景德鎮″的瓷器與″宜興″的紫砂茶具。

日本的茶道

茶道精神：
千利休居士說「和、敬、清、寂」這四個字就是茶道的根本。

茶道之飲法與禮儀：

地點
茶室：喝茶的地方（可以容納五人左右）。入口為活動格子門，高僅三尺，人須躬身而入，以保持謙遜態度。室內陳設簡朴，瓶花佩合季節，且懸有名貴字畫，供人欣賞。室之右角，設有小巧木架，掛著銅包錫的茶壺。茶碗各用飾盒貯藏。
水屋：洗滌茶具之場所
待合：提供賓客暫待，等主人邀請進入茶室之場所

禮儀與飲法：
1．賓客進入「茶室」之後，依序面對主人就座，賓主對拜稱「見過禮」，主人致謝稱「懇敬詞」。
2．室內從此肅穆，賓主危坐，靜看茶娘進退起跪調理茶具，並用小玉杵，將碗里的茶餅研碎。
3．茶聲沸響，主人則須恭接茶壺，將沸水注入碗中，使茶末散開，浮起乳白色餑花，香氣溢出。
4．將第一碗茶用文漆茶案托著，慢慢走向第一位賓客，跪在面前，以齊眉架式呈獻。
5．賓客叩頭謝茶、接茶，主人亦須叩頭答拜、回禮。
6．如上一碗一碗注，一碗一碗獻；待主人最後亦自注一碗，始得各捧起茶碗，輕嗅、淺啜、閑談。

英國的茶道

英國人熱愛紅茶的程度世界知名。在一天中許多不同的時刻，都會暫停下來喝杯茶。英國女皇Queen
Anne愛好飲茶並深深地影響了英國人喝早餐茶的風氣。英國女爵安娜瑪麗亞於1840年代帶動了喝下午茶的習慣；維多利亞女皇更是每天喝下午茶，將下午茶普級化。
茶影響著英國的各個階層，英國人在晨起之時，要飲早茶，即early morning tea，他們早餐就以紅茶為主要飲料。到了上午11點（相當於亞洲的上午10點鍾）
，無論你是空閑在家的貴族,還是繁忙的上班族，都要休息片刻，喝一杯eleven's，他們稱之為早上11點左右的便餐。到了中午，吃了午餐之後，少不了配上一杯奶茶。而後在下午3點半至4點左右還要來一杯下午茶，他們稱之為High
tea，把飲茶視為工作過程中的精神調劑。英國人在喝茶時總要配上小圓餅和蛋糕、三明治等點心。一般的家庭主婦都很擅長做這類糕點,正式的晚餐中也少不了茶。

英國的紅茶有它獨特的、精美的茶具。茶具多用陶瓷做成，茶具上繪有英國植物與花卉的圖案。茶具除了美觀之外，還很堅固，很有收藏價值。整套的茶具一般包括茶杯、茶壺、濾杓、廣口奶精瓶、砂糖壺、茶鈴、茶巾、保溫棉罩、茶葉罐、熱水壺、托盤。

各國茶道的比較

茶 道
中國茶道 品種眾多 自由自在，潛修心性
日本茶道
大多以蒸青綠茶（煎茶）為主，近年來也飲用烏龍茶。民間普遍用泡茶法，有喝冷茶的習慣，與中國有所出入。
一大篇的繁文褥節和不斷重覆的規定動作，整個過程〔禮儀〕化。
英國茶道

大多以加味或拌花的茶葉為主 開放性茶道，普遍又活躍。但是為飲茶而飲茶，沒有修身養性的哲學色彩在裡面，更富生活色彩。

新加坡的飲茶文化

新加坡是一個多元文化的社會，喝茶也反映出其多元文化的一面，除了中國茶和英國茶之外，還有新加坡特有的「長茶」（Streched Tea）。

「長茶」是把泡好的紅茶加牛奶，然後把奶茶倒進罐子里。操作者一隻手拿著盛滿奶茶的罐子，然後倒進另一隻手拿的空杯子里，兩只手的距離約在一米之間，如此來回須7次。在來回倒茶的過程中，奶茶是不允許外溢的。由於「長茶」的杯子相當大，喝起來相當過癮，喝茶者邊品茶，邊欣賞精彩的倒茶。

在新加坡喝茶和在英國不一樣，。在英國喝茶是以茶為主，佐之以一些餅乾和小三明治。而在新加坡喝下午茶則是以吃為主，茶的好壞卻不十分重要。許多觀光飯店提供的下午茶，均以自助式點心為主，從印度式的煎蛋餅到中國的廣式點心，花樣繁多。即使是在五星級賓館喝茶，也常常會用茶葉袋泡的大壺茶來待客。

中國茶近年在新加坡也十分顯眼。一些專喝中國茶的「茶村」、「茶館」常常顧客盈門。
「喝茶族」並不只是兩鬢斑白的老人，還有許多是年輕人。由於到新加坡的日韓遊客較多，茶室還專門提供一些日韓客人喜歡的茶葉。每到黃昏降臨，新加坡街頭和茶室就會慢慢熱鬧起來，成為新加坡一景。

韓國茶道

中國儒家的禮制思想對韓國影響很大，儒家的中庸思想被引入韓國茶禮之中，形成「中正」的茶道精神。在茶桌上，無君臣，父子，師徒之差異，茶杯總是從左傳下去，而且要求茶水必須均勻，體現了追求中正的韓國茶道精神。
韓國自新羅善德女王時代（632-646）即自中國（唐朝）傳入喝茶習俗，至新羅時期興德王三年（828），遣唐使金大廉自中國帶回茶種子，朝廷下詔種植於地理山，促成韓國本土茶葉發展及促進飲茶之風。
高麗時期（936-1392），是韓國飲茶的全盛時期，貴族及僧侶的生活中，茶已不可或缺，民間飲茶風氣亦相當普遍。當時全國有慶尚道6個茶區、全羅道28個茶區等共計35個茶產地。當時的名茶有孺茶、龍團勝雪、雀舌茶、紫筍茶、靈芽茶、露芽茶、腦原茶、9茶、蠟麵茶等。王室在智異山花開洞（今慶尚南道河東郡）設御茶園，面積廣達四、五十里，此即為俗稱的「花開茶所」，所產茶葉滋味柔美濃稠有如孺兒吸吮的乳汁，所以稱為「孺茶」。
李朝（1392-1910）取代高麗之後，強調倫理儒學，提倡朱子之學，佛教、神仙思想及茶道等皆被排斥，於是茶荒。

❽ 結合所學的知識,說明為什麼茶文化對於中國人而言意義重大

古時文人有"琴棋書畫詩酒茶"七件寶。國人從何時開始飲茶，尚無定論，但從西漢時，已有關於飲茶的文獻記載。不管是廟堂之上，還是江湖之遠，茶除了其本身的飲品價值，和其春飲花茶、夏飲綠茶、秋飲青茶、冬飲紅茶之類的養生、葯用價值之外，還具有深厚的傳統文化內涵。

茶在中國文化中為什麼那麼重要？
一、茶的飲食文化內涵

唐代以前，烹茶一般會加入芝麻、食鹽、瓜仁、桃仁等佐料，茶膳也是由此而來。用茶來料理美食，取茶葉的清香，使茶與食物完美結合，為菜餚錦上添花，成為茶香滿溢的茶膳。茶膳包括茶菜、茶點、茶湯。要把"茶"與"膳"完美地結合，成為"茶膳"，就必須經過有心人的烹調，妙手撮合，再加以雕琢。

用茶來料理美食，尊重所選用的茶葉的特性十分關鍵，蔥、姜、蒜等重味的作料很容易蓋過茶香，所以一般粵菜和淮揚菜中才有傳統茶餐。中餐最經典的茶饌莫過於淮揚菜中的"龍井蝦仁"。龍井茶的清香中和了蝦的腥味，就更鮮美，更有"只可意會不可言傳"的"靈氣"了。

茶葉入饌不只限於中餐，日本料理中也有，那多數是以抹茶製作的各種糕點。微微的苦配上低調的甜，可謂典型東方審美，有節制的優雅。歐洲人更加徹底，從茶葉進入他們的生活開始就已經將其單獨搭配黑胡椒和海鹽一起享用了。恬靜淡雅、溫馨醇和的玄米茶是一種日韓風味的綠茶飲品，它以糙米為原料，經浸泡、蒸熟、滾炒等工藝製成的玄米與日式蒸清茶拼配而成，既保持了茶葉的自然香氣，又增添了炒米的芳香，鮮醇適口，不傷腸胃。

茶粥也是值得一提的，它兼有茶、米之香。古典吳越方言中"粥"和"茶"的讀音一樣，可見人們對茶粥的喜愛。江南炎夏濕熱，廚娘們取綠茶濃汁，加之粳米、白糖，以小火慢熬。粥成但聞佳茗清醇，粥香溢清，夏日炎暑便消一半。在上海浦江兩岸，每日清晨至深夜，都有茶粥供應。有"豆粉茶粥""薄荷茶粥""藕汁茶粥""果奶茶粥""菜汁茶粥""雞汁茶粥""什錦茶粥""菊花茶粥"等。

不僅中國人愛茶粥，日本人也有他們喜愛的"奈良茶粥"。奈良茶粥源自奈良東大寺取水節。茶剛從中國傳入日本時，還屬於貴重的飲品兼葯品，只有級別高的寺廟得以品飲。當時東大寺的和尚用煮好的第一道茶來泡飯，第二道茶來加鹽煮飯，施發善眾。後來茶葉普及，民眾也喜歡上了茶粥。奈良的茶粥色澤金黃，入口不膩，茶和米的清香合二為一。當地人吃茶粥喜歡配上"奈良漬"鹹菜，這一粥一菜也成為地道的奈良早餐。

此外，雲南的基諾族還保留著吃涼拌茶葉的傳統習慣。其做法是把鮮茶葉揉碎了放到器皿中，加一點黃果葉、大蒜、辣椒、鹽等輔料，再加入山泉水拌好。其味極為特別，兼有生食之菜的爽脆、茶的清香以及辛辣之味。

茶在中國文化中為什麼那麼重要？
二、帝王的飲茶史

中國歷史上，帝王飲茶的歷史相當古老。從發現茶葉的炎帝，到痴愛品茗的康熙、乾隆，與茶結下不解之緣的皇帝，層出不窮。

南朝齊武帝蕭賾遺詔中下令，葬禮從簡，靈位前不得按慣例"以牲為祭"，而是設一些餅、茶飲即可，並要求"天下貴賤，咸同此制"。隋《大業雜記》記載，有位和尚製造一種"扶芳夜飲"的茶飲給文帝楊堅喝。此飲採用一種叫"扶芳"的樹葉，"夏日取其汁，微火炙使香，煮以飲，碧綠，色香甚美，令人不渴"。又據《隋史》記載，文帝夢見有位神人把他的頭骨給換了，夢醒以後便一直頭痛。後來遇一僧人，告訴他說"山中有茗草，煮而飲之當愈"，文帝服之以後果然見效。宋徽宗趙佶酷愛飲茶，而且精於茶道。在北宋大觀年間，他著有《茶論》一書，後人稱之為《大觀茶論》。

到了明清之際，茶葉無論在品類還是製作工藝上，都趨於完美。清代康熙皇帝喜茶，更為江南名茶碧螺春命名而留下一段佳話。史載，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到西湖茶區。他在龍井獅子峰胡公廟前飲龍井茶時，贊賞茶葉清香醇厚，遂封廟前十八棵茶樹為"御茶"，並派專人看管，年年歲歲採制進貢到宮中，"御茶"至今遺址尚存。

此外，值得一提的還有帝王飲茶史上最悲涼的一幕。晉武帝司馬炎去世後，歷史上屈指可數的愚笨太子司馬衷繼位，是為晉惠帝。他一登上王位，就發生了"八王之亂"。太安二年（303），東海王司馬越率大軍挾持惠帝，向鄴城的成都王司馬穎發起猛攻。不承想在湯陰一戰中，晉惠帝又被司馬穎掠去。成了司馬穎傀儡的惠帝，被挾持到了洛陽，然後又逃往長安。光熙元年（306），東海王司馬越消滅各路反王，惠帝也回到了洛陽，被監禁起來，飲食起居大不如前。一夜，身邊的臣子用瓦盂盛了一碗茶給惠帝喝，惠帝對此茶贊不絕口。其實，它不過是孤臣無以貢奉，不知從哪兒找來的一碗粗茶。殘亂年代，困苦帝王，這碗茶應該是帝王飲茶史上最悲涼的一碗。

三、以茶代酒的故事

盡管茶文化在中國源遠流長，但是在隆重場合，茶的重要性還是無法與酒相比，最多在特殊情況下成為酒的暫時替代品。中國古代筵席有以禮待客的傳統，對那些沒什麼酒量或滴酒不沾的賓客，主人一般會主動用其他飲品代替，如茶。

三國時期吳國第四代君主孫皓，是一個不折不扣的暴君，卻出乎意料地有"以茶代酒"的文雅之事。嗜酒如命的孫皓每次設宴，都讓大臣們每人至少喝足七升酒。當時孫皓最敬重的文臣韋曜，學富五車，但酒量僅二升而已。孫皓便對他以禮相待，每次宴會暗中賜他好茶，讓他以茶代酒。孫皓也由此開創了以茶代酒的先例。後世好茶者考證，孫皓賜給韋曜"代酒"的茶，應該是產於浙江的御茶。

晉時，飲茶者開始增多。劉琨是晉朝有名的大將，青年時代和祖遜為友，讀書習武，上演了歷史上有名的"聞雞起舞"故事。晉惠帝時期的八王之亂，讓北方匈奴人有可乘之機，他們大肆侵犯北方的並州、冀州一帶。光熙元年（306），劉琨負責這幾地的軍事事宜，但抗擊匈奴的軍事行動失敗。劉琨內心憤懣不安。自古有喝酒解悶的說法，劉琨則與眾不同，他喜歡通過喝茶來發泄心中郁悶，而且一喝必是上等茶。

茶在中國文化中為什麼那麼重要？
四、以茶祭神

我國以茶作祭，形式大致有三種：在盛茶器皿中注入茶水；供奉干茶葉；不用茶，僅用茶碗、茶壺等作象徵。但也不僅限於此，明代的徐獻忠在展現湖州一帶風土人情、人文地理的《吳興掌故集》中記載："我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今定製，歲貢奉三十二斤，清明前二日，縣官親詣采造，進南京奉先殿焚香而已。"當時南方一些名茶區，要在清明前把貢茶送到京城，而這些茶是用於皇室焚燒祭祖用的。

在我國民間，一些善男信女常用"清茶四（種）果"或"三（杯）茶六（杯）酒"祭天謝地，期望得到神靈的保佑。在中國古剎禪院中，常備有"寺院茶"，且用最好的茶葉來供佛。據《蠻甌志》記載：覺林院的僧侶，"待客以驚雷莢（中等茶），自奉以萱帶草（下等茶），供佛以紫茸茶（上等茶）。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。"一些虔誠的佛教徒常以茶為供品，向寺院佛祖獻茶。

在少數民族地區，以茶祭神更是習以為常。湘西苗族居住區，舊時流行祭茶神，祭祀分早、中、晚三次：早晨祭早茶神，中午祭日茶神，夜晚祭晚茶神。祭茶神儀式十分嚴肅，祭品以茶為主。雲南景洪基諾山區的一些民族，每年夏歷正月間要祭茶樹，並口中念念有詞："茶樹茶樹快快長，茶葉長得青又亮。神靈多保佑，產茶千萬擔。"他們相信這樣做會得到神靈保佑，使茶葉有好收成。

五、茶的道家文化內涵

道家是最看重茶的文化精神的。唐代喜飲、擅飲茶的著名道人就不少。唐開元年間，唐玄宗極為欣賞道士申元，甚至讓自己宮中的侍女趙雲容為申元侍候茶葯。唐代《南部新書》中記載，唐肅宗曾賜給道士張志和奴、婢各一名。張志和為他們取名漁童、樵青，"使蘇蘭薪桂，竹里煎茶"。唐代最著名的道家茶人，應是女道士李季蘭。李季蘭和陸羽是好友，曾在德宗年間和陸羽、皎然在茗溪組織詩會。有學者認為，正是他們三人共同開創了唐代茶道格局。

在文學作品中，茶和道士之間的密切關系也無處不在。歐陽修在《送龍茶與許道人》中，寫到他將當時非常名貴的龍團茶，送給了"來似浮雲去無跡"的一位滎陽道士。元朝著名散曲家張養浩在泰山遊玩，發現一道觀中香茶怡人，寫下了"鼎鐺百沸失膏火，風水萬里忘萍逢"的佳句。明朝藩王朱權，晚年時兼修釋老，尤喜沉於茶道，以求達到"探虛玄而參造化，清心神而出塵表"的修身境界。晚清劉鶚，為寫《老殘游記》數次到泰山，對其風俗民情極為熟悉，開篇第一回寫老殘和其他人一起游道觀，道人見客來，就"端出茶盒"，"大家吃了茶"。

道家人飲茶不似佛家執著於精神上的追求，也不似儒家飲茶需要一套數十種茶器且極為煩瑣的禮儀。相對來講，茶對於道家的養生意義更為重要。相傳活了八百多歲的彭祖之徒丹丘子、黃山君，就是因喝茶才羽化成仙。雖然是傳說，卻可以從中看出茶的養生保健功能，至少在黃山君那個時代已被發現並利用了。

茶對養生的重要影響，甚至使古人認為，飲茶不僅能養生，還能讓人成仙。服用草木果實之類的安全養生品，是道家人最想研究的課題。而茶有升清降濁、疏通經絡的作用，正好可為道家練功所用。因此，從葛洪的《抱朴子》到陶弘景的《本草經》，道家人從葯理方面研究茶是最認真的，而且成就斐然。

六、與茶有關的神話傳說

在中國傳統文化中，茶和酒最與眾不同，它們似乎比其他飲食品類更容易被用來參與人神、人鬼之間的溝通。因此，說茶有幾分仙氣、神氣、鬼氣，也不算誇張。

陸羽在《茶經》中，就頻繁引用《搜神記》、《續搜神記》等野史筆記類文獻中的故事，展現茶與神鬼之間發生的故事。從這些傳說產生的心理根源探究，可能是因為茶給人類的生活帶來太多益處，所以古人特別是名茶區的古人，心甘情願以茶為崇拜對象。

中國茶區幾乎都有和神仙有關的故事。比如武夷山崇安縣星村有五株與眾不同的茶樹，茶葉成雙出現，且形態一模一樣，製成茶葉皆為上品。相傳這五棵茶樹就是八仙之一的呂洞賓所栽，武夷人稱"呂仙茶"。又如雲南西雙版納的南糯山原本無茶，三國時期諸葛亮帶兵至此，逢將士患眼疾，他便以杖擊地，地生茶樹，於是茶葉醫好了將士們的眼疾。後來南糯山便有了名聞天下的普洱茶。當地人尊諸葛孔明為茶祖，每年孔明生日之際要飲茶放"孔明燈"。安徽的名茶太平猴魁茶，相傳是兩只得道的老猴贈給當地人的。如此傳說，數不勝數。

七、吟詠茶葉的作品

在古代，出現過不少歌頌茶葉的歌，如唐代皮日休的《茶中雜詠序》中有"昔晉杜育有《荈賦》，季疵有《茶歌》"。這里所說的茶歌是指陸羽所做的六羨茶歌："不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登台，千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來。"

此外，唐代還有皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》、劉禹錫的《西山蘭若試茶歌》等。當然，茶歌來自生活，主要以民間創作為主。即便是文人參與，也只是由他們從民謠中整理再編曲，然後返回到人民中去。明清時期，杭州富陽一帶有一首廣為流傳的《貢茶鯽魚歌》。此歌便是正德九年（1514），由按察檢事韓邦奇據民間的《富陽謠》改編而成。這首歌以當地茶農的口吻，通過痛徹心扉的質問，表現出對采辦貢茶和貢魚所受到的侵擾。韓邦奇也因為為民請願反對進貢茶葉而觸犯朝廷，被治以重罪。

另一類茶歌，是茶農和茶工自己創作的民歌或山歌。如清代在江西流傳的茶山歌，其歌詞非常有民間生活氣息，如："茶葉下山出江西，吃碗青茶賽過雞。"

古時詠茶的詩也不勝枚舉，但在唐朝之前，文人詩作中提到茶的只有四首：晉代孫楚的《出歌》；張載的《登成都白菟樓》；左思的《嬌女詩》；南朝宋王微的《雜詩》。其中，"洛陽紙貴"的左思，在其五言敘事長詩中，描寫了兩個豆蔻年華的小女孩，她們天真爛漫，在花園中追打嬉戲。游戲得口渴了，便急著烹茶以飲。為了更快喝到茶，她們"心為荼荈劇，吹噓對鼎"。詩中的鼎是一種用來煮茶的三足兩耳食器，但並非專門煮茶的器具。因為唐代以前茶器常常是與酒器、食器混用的。

另外，值得一提的是南朝女文學家鮑令暉的《香茗賦》。鮑令暉是著名文學家鮑照的妹妹。她出身貧寒，卻飽讀詩書，才華橫溢，文獻記載她有《香茗賦集》一書傳世，遺憾的是今已散佚。古代詩歌總集《玉台新詠》也收錄了她的詩作。艱難生活的歷練，促成了鮑令暉對社會人生的深刻感悟，也讓她留下了不少詩文佳作。詩論家鍾嶸誇贊："令暉歌詩，往往嶄絕清巧。《擬古》尤勝，唯《百願》淫矣。"可惜她的作品僅存詩七首，都與茶無關。她在《香茗賦》中究竟如何寫茶，後人無從知曉，實乃一大憾事。

❾ 御茶道一個月利潤多少

一直以來，對於茶文化，與更多的所謂的目前國內演出相比，「茶」。中國茶一直被稱為「茶」，並表示日本茶道的「茶」，因為在中國，茶，更功利，而一些日本茶道就更簡單了。傳統其實，日本茶道中的許多非常嚴格的，細致的動作的眼睛，中國人，「酒肉穿腸佛祖心中留」不重形式和精神是不同的，但就是這樣一個一絲不苟日前，日本獨特的茶形成「路」。 Motor詳細點說就是為什麼中國的茶「茶」，因為茶葉在中國，雖然形成一個龐大的系統，但這個系統更多地體現在「茶經」本身，或者說，茶是一種飲料。茶文化說穿了，是什麼樣的茶更是如何使茶葉更好吃，僅此而已。然而，在日本，茶真的上升到文化的角度，追求的精神。茶，在中國，只是茶，最多隻是一個裝飾優雅，而在日本，茶是一種審美的過程，就是在追求的狀態。
這可能是因為，茶葉在中國的開始是一種非常實用的物品，葯材做的，但相當普遍。在日本，茶原本是奢侈品，是一份珍貴的禮物QianTangShi從中國帶來的。因此，茶在日本開始並不像普遍的中國，畢竟不是一般人能自由使用。這也形成了飲用水的處理，中國和日本的不同的態度。然而，當葯用茶為日本知道，茶葉種植在日本開始普及，茶的流行始於日本，在日本和中國都經歷了同樣的茶葉作為一個娛樂的時代，室町時代。在這一點上，「鬥茶」宋風傳入日本的，尤其是武士階層，甚至「鬥茶」作為炫耀財富的一種手段。在此期間，日本的茶道呢，更別說什麼茶文化，因為此時就像一杯茶，只有中國的茶葉，茶斗，這是不是比財富茶葉的優劣等等。中國茶的優雅點綴，甚至作用都沒有。真正形成
日本茶道，你應該感謝兩個人 - 能阿彌和村田珠光。正是因為他在促使當時的幕府將軍足利義政的宗教進入茶道作用，能阿彌的文化服務員室町幕府，日本茶道真的把「茶」之路。茶的浪費斗被一掃而空。村田製作所和珍珠是由日本的日本茶的祖先。他學習一休和尚的佛教禪宗思想到茶道，並從禪偈「菩提本無樹，明鏡亦非台」，在路上盲目打造禪茶。這是因為村田珠光茶與禪，日本的茶文化，中國茶文化採取了不同的道路，走上的道路是真正的「文化」。中國的茶文化，還停留在娛樂，留在文人的優雅點綴舞台。村田珠光茶與禪，追求對自然的尊重，簡單的尊重，對慾望的追求，以獲得在實踐中擺脫糾纏的領悟茶道的內在精神。
明珠村田製作所，離宮的領導下，日本的茶文化，進一步踏著精神世界，茶道大大簡化了繁瑣的步驟，讓茶的形式存在的材料，以擺脫進一步的束縛還原到平凡淡泊的本來面目上。通過創建離宮「離宮流草庵風茶法」，暢銷日本，他的聲望在私營部門甚至當權者豐臣秀吉的權威構成威脅，跟莫須有的罪名被豐臣秀吉下令切腹自殺。他去世後，他的後人繼承了他的茶風，一「表千家」，「里千家」，「武者小路千家」和數以千計的茶流派。下載及表千家，里千家，武者小路千家遺產已成為國內最具實力的當代日本茶道茶道流派，其領導人家緣「是業內最權威的茶道茶道高手。
一個日本茶招待客人喝茶，幾個月的准備，更多的，甚至准備了幾年的時間，每一個茶話會，要對所有的努力，一絲不苟，甚至茶室腳石門洞步道應仔細擦拭灰塵准備。誰的人來參與茶黨也是本著「一個是一個」的心態，把茶黨的生命只有一次，心臟和靈魂，體驗茶師的虔誠的意圖，花草樹木，水，食物被吸收去品嘗，從大師畫作掛在選擇插花的茶室，主人添炭的每一個動作，茶食的選擇的所有者......每一個細節都不能忽視。丟棄外茶室「塵世」的所有束縛，和服務產品，茶葉的鍋。正是這樣一種享受喝
態度形成這樣的日本茶道，形成了一個完全不同的中國茶文化，中國的「茶」，在日本的「茶」。
還記得兩年前，日本茶道的「家元」的「丹月流」，使茶文化在杭州的時候，老師彎曲的味道丹月亮泡抹茶虔誠地望著她的茶和眼睛沒有異物我的心臟態度，真正體會一下日本茶道「干凈，安靜，而且，沉默」的境界。

❿ 滿族人都喝哪些茶，滿族人有哪些茶文化

在滿族文化中，茶也是重要的組成部分。

滿族茶飲歷史悠久。早在唐代，茶葉作為貿易產品之一已經引入北方。遼金時期的女真人已有飲茶習慣。據記載：當時的女真族男女相愛可自由相攜而去，然後才回女家拜門，執婦婿之禮，謂之「納彩」。
女婿登門之時，女方無論大小皆坐於炕上，任憑女婿來拜，謂之「男下女」。但女方要盛情招待，食品中茶是必備物，另有酒、乳酪與蜜餞等。而在婚嫁之日，飲酒之後，僅留上等客人飲茶。
清入關後，滿族茶俗受漢文化影響，內涵更加豐富。尤其是宮廷茶宴，精緻、富貴，規模更是超越以往朝代。滿族茶飲器具以瓷器為主，至於清皇室，更有用黃金和玉器製作的茶具使用，據《清稗類鈔》載，「宮中茗眊，以羒金為托，白玉為眊」。
由於生存環境和生活層次的不同，歷史上滿族人飲茶種類多樣。奶子茶：由於滿族祖先長期居住在東北的白山黑水之間，屬於畜牧游獵民族。因此，傳統滿族人喜飲馬奶、牛奶、羊奶。
後來隨著與漢族的交流融合，茶葉輸入後開始出現奶茶，將茶葉泡好後加入奶一起飲用。花茶：清入關後，清宮廷專設御茶房，所收茶之種類很多，但在宮廷茶宴和民間，除傳統習飲的奶茶外，花茶也是日常喜飲品種之一。
各種土茶：由於經濟條件的限制，歷史上滿族農村人大多飲用自己製作的土茶。具體有如下幾種：柳蕾茶，用春天嫩柳芽焙制的，常用來待客，喝了能清火明目，有一定健身療效。糊米茶，女真時期，百姓在飯糊中加入開水飲用，可以養胃助消化。
酸茶，依蘭、雙城一帶的滿族用黃米面加豆面發酵後，煎沸飲用，味帶酸甜，十分好喝。還有一種土茶，用野玫瑰葉（間或有少量的花）、黃芪、達子香（一種山杜鵑花）葉曬干泡飲，也十分清香；另外相傳滿族人還有飲用小青草之說，就是將蒲公英的根挖出來之後，曬干切片當茶來飲。也有人將中葯黃芪的葉子採回來曬干後當茶飲。
滿族對茶文化可以說作出了傑出的貢獻。第一，是把清飲系統茶文化與調飲系統茶文化有機結合起來，把奶茶文化上升到與清飲幾乎並駕齊驅的地位。清官內帝後愛食奶製品，奶茶是重要飲料。
滿族把奶茶放進宮廷與朝儀，大大提高了調飲文化地位。至今北京典型大茶館多與飲食結合，便是清飲與調飲糅合交融的產物。而茶中加花香，雖屬清飲系統，但與傳統茶道也是相背的。如果不屬於偏見，就應該注意調飲系統巨大需要這一事實。從這一點說，滿族對茶文化是有創造性貢獻的。
第二，清代宮廷愛飲花茶，因而使介於紅、綠茶之間的花茶——半發酵茶得以迅速發展。在傳統茶藝中雖輕視花薰，但民間卻極愛好。半發酵茶對善變的中國茶藝進一步起了推動作用。清代八旗子弟以茶與花結合創出許多名堂，當時雖屬有閑階層無聊之舉，但無疑豐富了中國茶藝的內容。
第三，在茶具上，清官流行蓋碗茶。這是由於滿族地處北方寒冷地帶，保溫是飲茶的必需。蓋碗茶既保溫，又清潔；散茶沖泡用以撥葉；相對品飲遮口禮敬，有多種功用，是茶具藝術中一大創舉。至於滿族民間，家居閑坐，來客敬茶，更是尋常之舉。總之，滿族在各族茶文化的交融薈萃方面起了巨大作用，在茶藝、茶禮方面也有許多重要發展。