御茶道奶茶加盟

❶ 御茶道加盟费需要多少

你好，虽然奶茶成为生活中的主要饮品之一，大街小巷中出现各个奶茶店可以说明奶茶项目是不胜枚举的，而在这个鱼龙混杂的奶茶行业想要选择一个好的，可以说是凤毛麟角，在这个行业基本上店面以冷清为主的。建议在选择的时候需要多方面考虑的！

❷ “巡茶”是什么意思

一巡：应该是一圈或一番或普遍的意思，茶一巡意思就是在座的都包括斟满或共饮。
一巡：
1.犹言一番手续。
《朱子语类》卷九一：“一齐都破损了，要整理又须大费一巡。”
2.满座遍饮一次。
《宣和遗事》前集：“一巡茶罢，徽宗遂问周秀道：‘这对门谁氏之家？’”
《西游记》第五四回：“满斟玉液，连注琼浆，果然都各饮一巡。”
《天雨花》第二回：“六位公子分宾主，书童左右献香茗。一巡茶罢收杯去，略谈闲话半时辰。”
3.犹一转，一遭。
《警世通言·赵春儿重旺曹家庄》：“﹝可成﹞次日真个到三亲四眷家去了一巡。”。

❸ 我在甘肃天水想开一家奶茶店，不知加盟什么牌子最好望高人指点，谢谢

我也是开奶茶了，我们聊下。你扣多少

❹ 日本茶道礼仪精神对现代社会的作用，礼仪教化陶冶性情之类的，日文一千字~发至[email protected] 谢谢~急需

人作为一种社会性的动物，虽然欲望可能是无限的，但实际需求仍然是有限度的。日本元禄时代的茶书《南方录》中，立花实山阐述千利休所追求的日本茶道的理想形式时说：“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨；食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。
汲水、取柴、烧水、点茶，供佛，施人，亦自饮；立花，焚香，此等行为皆为践行佛祖之举止也。”
《南方录》开篇这段对日本茶道真谛的阐释文字，非常精当地概括出了日本茶道的最大特色，即它是基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上构建起来的文化，它不仅恰到好处地满足了修习者的生物性需求，同时还得体地满足了修习者的社会性需求，并且亦最大限度地满足了修习者的情感需求。日本茶道的这一特色，就集中体现在其主要的修行内容―――“茶事”上面。

“茶事”概说

学习日本茶道，其基本程序是先学习行礼、寒暄的方法，接下来是学习每一个茶道具的操作方法及其相关知识，然后是由浅入深地学习各种点炭、点茶的方法及其相关知识。这些分步修习的最终目的，就是为了能够完成一次理想的“茶事”。那么，什么样的“茶事”，才是茶人理想中的“茶事”呢？

在具体探讨这个问题之前，我们有必要先对“茶事”一词的含意，进行简单地整理和界定。由于日语的表记本身受中国汉字的影响很大，所以日语中使用的许多汉字与我们中国的现行汉字不但字形一样，而且在字意上也一样或者很相近。但是，我们切不可因此就望文生义，想当然地把日语中的汉字词等同于汉语来理解，如对待“茶事”和“茶会”这两个词就要格外注意这一点。

在汉语中，自古以来，“茶事”一词很少用来表达“吃茶”的含义，它大多是用来表示茶的种植、采摘、制作、销售等茶业方面的事情；只有“茶会”这个词才是专门用来表达吃茶含义的词，但需特别注意的是，汉语的“茶会”也只有吃茶的含义，并没有特意将吃茶礼仪与饮食礼仪合并而行之意。

与之相对，日语中的“茶事”与“茶会”则不同，它们都有吃茶之意。而且，在16世纪之前，“茶事”与“茶会”的含义区分不是很明确。例如，在《看闻御记》中，到处可见“茶事”与“茶会”的记录，细考其含义，基本都是指“斗茶”游戏之会而言的。对于《看闻御记》的记录者―――后崇光院贞成亲王而言，斗茶游戏可谓是他及其周边的王公贵族们最为喜欢的游戏方法之一。这些王公贵族及其属下们每次举行这样的斗茶游戏时，都要预先决定一个“御头”（即负责人）并且大家轮流坐庄。一般情况下，“御头”要负责准备赌品，有时也会由参会者“赌品各持参”（《看闻御记》嘉吉三年正月二十四日条等）。赌品的内容也是各色各样，“有茶会，赌品为三色绵、圆镜一面、扇子一把、厚纸一束”（《经觉私要钞》宽正三年正月四日条等）。而且，“茶前一献”，即每次举行斗茶游戏前还要先喝上一杯酒，然后才开始斗茶。胜者各取所赢之物，赌品如有剩余，则用掷色子的方式来进行分配。“茶了酒宴催兴”，斗茶结束后往往还会尽情地大吃大喝一顿，大有一种小赌怡情的感觉。不过，有时这种斗茶游戏会连日进行，甚至会“朝行藏庵顺茶事……晚又茶事”夜以继日地斗茶（《看闻御记》永享七年七月十九日至二十三日条等），这就有点儿难以用“小赌”名之，大概该称之为“豪赌”了吧。

但是，大体上自16世纪中后期开始，随着日本茶道的形成和发展，文献中逐渐趋向于用“茶会”来称呼一般意义的饮茶，而将“茶事”限定为日本茶道的专用语。那么，二者的区别何在呢？“所谓茶事，即通过点一碗浓茶，总括主客交流的所有要素，综合所有的文化，创造出新的美，时而作为一种社交活动来进行，时而作为一种庄严的仪礼来举办，其形式多样，内容丰富多彩。”（千宗室：《正午之茶事》“序言”，淡交社1985年）。简言之，“茶事”，就是食礼与茶礼的精美结合，即“茶事”不单包含饮茶，还伴有怀石料理的应酬，茶事的参加人数最多在5人左右，其更加重视和追求精神层面的内容；而“茶会”则多指单纯的饮茶，不伴有怀石料理的应酬，参加人数少可几十、数百，多可达几千，其重视的更多的是饮茶的社交性。在现代日本，有时举办茶会时，也会采取与“茶事”极为近似的形式，即分设“茶席”和“点心”席，在“茶席”专门喝茶，在“点心”席主人为客人提供一点儿简单的饭菜，简单得有时甚至就是一份盒饭或者一小碗荞面条，根本谈不上礼仪上的应酬。所以，我们在谈到日本茶道时，将其主要的修行内容“茶事”翻译成“茶会”是不够准确的，中文文献中对日本茶道的专业用语“茶事”的处理，直取其形意而不做翻译的做法，源自清人黄遵宪，笔者亦赞同其做法。

日本茶道举办的茶事，种类很多，根据举办茶事的主题来进行分类的话，则既有以赏雪、月、花为主题的季节性茶事，也有庆祝某人新婚或逝世几周年之类的茶事等；若根据茶事具体举办的时间来分，则又可分为“拂晓茶事、早晨茶事、正午茶事、晚间茶事、临时茶事”这样五种。

举办茶事时，主人在决定了茶事的主题、时间、地点以后，一般要充分考虑到客人回复的时间，大约在举办茶事的一到两个星期以前，正式向客人发出请帖，请帖里要注明茶事的时间、地点以及所邀请的客人。在现代社会，由于通讯手段愈来愈发达，亲密朋友间往往也会通过传真、电话来发出邀请，但在一般情况下，如举办正午茶事，主人都会用毛笔亲自书写请帖，函寄相邀。客人收到请帖以后，如果决定参加茶事，就要在举办茶事的两三天前给主人答复，并且要在正式举办茶事的前一天，去向主人当面致谢，这被称为“前礼”，而且在茶事结束的第二天，客人还要再一次到主人家，向举办茶事的主人表示感谢，这被称为“后礼”。

茶事是“用餐仪礼”与“饮茶仪礼”的一种组合。一次正规的茶事，一般是由“前席（初座）”、“席间休息(日语称之为‘中立’)”、“后席(后座)”这样三部分构成。客人按约定的时间由茶庭进入茶室，先是主客的礼仪性寒暄，随后是点炭(初炭)、为客人献上怀石料理、茶点心。客人用完怀石料理、点心后退席至茶庭中小憩，此即所谓的“中立”。客人席间休息时，主人则要迅速重新整理和装饰茶室，一切准备停当后，按着约定好的击打方法敲铜锣以通知客人再次入席。这席间休息后的茶席即所谓的“后席”。“后席”的主要内容是点浓茶、点炭(后炭)、上茶点心、点薄茶、主客互致感谢辞别之礼。

“一汁三菜”的怀石

人是一种社会性动物。因为人是动物，所以人也自然有着与动物一样的维持个体延续之需求，即“生物性需求”或“生理要求”。“食、色，性也。”（《孟子・告子上》），“饮食”则是人的最基本的生物性需求。日本茶道的特色之一就在于，“茶事”将饮茶礼仪与用餐礼仪合而为一，首先满足了人的最基本的生物性需求。

前席进餐→席间休息→后席吃茶，这种茶事的形式，大约是在日本天文年间（1532-1555）形成的（筒井?一：《怀石之研究》，淡交社2002年版，第56-57页）。日本茶道成立初期的茶事料理，是对本膳料理的一种简化。日本室町时代的正式料理―――本膳料理，也被称作是七五三料理，一般是在中央摆放一个食案(一之膳)，在其两侧摆两个食案(二之膳、三之膳)，再多的时候还会在对面摆出四之膳至七之膳，而且一般在每个膳里各要摆放上七种、五种、三种点心。“绍鸥的时候，直到十年前，大家还会不吝金银准备二之膳、三之膳”（《山上宗二记》）。由此可见，茶事的料理虽然没有本膳料理那么正式，但在茶事成立初期也是相当讲究的。而且，由于过度追求满足客人的口福，如元龟3年(1572)的《乌鼠集四卷书》所述：“准备料理时的要点是，给山区的客人准备海河之物，给海滨之人准备山野之物。依此类推，给居住北方的人准备南国食物”，结果导致茶人将能否给客人献上珍奇物品看得很重要，茶事料理中的猎奇想法非常严重。

但是，随着茶人对茶事的精神层面追求的加强，促动了茶人对作为日本茶道的料理的反省和深思，因而使带有二之膳、三之膳的茶事料理逐渐遭受到了被排斥的命运，于是才有了“怀石”料理的问世。《南方录》“墨引”卷中的“应在适当时候添炭，然后奉上怀石”，这大概是茶书中把茶事料理称作“怀石”的首次记录。

那么，为什么要使用“怀石”一词呢？“怀石在禅林亦称作药石，僧人将温暖的石头抱在怀中抵挡饥饿感，因此有了‘怀石’的名称。禅林所谓的小食、夜食等，与药石和点心意同，吃得都十分简单清淡。‘怀石’是非常适合称呼草庵茶料理的文字，颇具有?意并且非常有意趣”（《吃茶南方录坤》）。也就是说，茶人将日本茶道的茶事料理命名“怀石”，是受了佛教禅宗的影响，是茶人为了追求“?”的意境和体现“?”的精神而特意选定的名称。“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨；食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。”（《南方录》）“怀石”之意，可以说恰好顺合了日本茶道之本意。“怀石”这一重视日本茶道精神意义的表记，是在天明7年（1787）以后才得到了统一，并固定下来（筒井?一：《怀石之研究》，第92-95页）。

理想的怀石料理，一般由“一汁三菜”构成。所谓一汁三菜，就是一种酱汤和一小碟生鱼丝、炖煮菜蔬、烧烤菜蔬。“草庵的料理，汁一，菜二或三，酒也要少些。过分费心思预备丰盛的料理是不适合?茶室的（《南方录》）。”以《南方录》为首的茶书，都一致认为是千利休改革了以往的茶事料理，并吸收了禅院精进料理做法，才创立了一汁三菜的怀石。“利休在举办茶会时，料理超过三菜的极为稀少。”（《给宗甫公古织的疑问书》）；“从前招待贵人是二汁三菜，但自利休改正后，即使是贵人也是仅用一汁三菜或一汁两菜，?者一汁一菜。”（《茶道古典全集》第3?，第438页）在?茶形成的过程中，也唯有千利休是彻底遵照其师武野绍鸥“无论是何等珍奇客人也不可超过一汁三菜”的要求来做的。即使是对现世最大的当权者，只要是草庵的茶事，茶席里的料理也必须符合?茶的精神趣向。（筒井?一：“会席料理”，载《京料理的历史》，柴田书店1979年）

在对日本茶道的礼仪做法尚没有家元制度下这么容易统一的时代，关于“怀石”的形成，将其归功于某个个人是否妥当，或许还有值得商榷之处，历史真相如何，也还有待于历史学家们今后的努力。总之，从一味追求饱口福的“会席”、“会膳”，到“食，能解饥，足矣”这一契合日本茶道之本意的“怀石”的诞生，可以说实现了茶人从生物性需求向社会性需求、情感性需求的飞跃，也将日本茶道提升到了一个更高的精神层面。“怀石”不仅满足了茶人要“吃饭”这一生物性需求，而且因其是为宴请招待客人而制作的饭菜，自然也免不了要发挥其应有的社会性作用。按照日本茶道的礼法，在进食“怀石”的前席，一般壁龛上都会挂着一幅昭示着茶事主题的禅僧墨宝，主客间基于此进行“怀石”的应酬，虽不像在禅堂进餐那样要很庄重地合掌唱诵“食事五观文”，但彼此在同一主题下，共享一期一会的时空，可以说，这不仅满足了彼此交往的社会性需求，同时也实现了彼此间情感的互动，极大程度地满足了彼此的情感需求。

吃茶法

人作为一种社会性动物，除了有与其他动物一样的生物性需求外，还具有许多动物所没有的社会性需求，其中交往的要求可谓是人最大的社会性需求。

“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”（《周易・序卦》）。其实，一个人从一出生就已经被抛掷在一系列的社会关系之中，就已经开始了与他人的交往。“七教：父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客。”（《礼记・王制第五》）；“君臣上下父子兄弟，非礼不定”（《礼记・曲礼上》）；“夫妇别，父子亲，君臣严，三者正，则庶民从之矣。”（《大戴礼记》哀公问於孔子第四十一）；“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也”（《中庸》）；“三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。”（班固《白虎通义》卷七）。随着社会的进步和人际关系的复杂化，人们的社会关系已经不再局限于上述传统的“夫妇、父子、君臣、上下、长幼、兄弟、姊妹、朋友、族人、师长、乡党”等关系，每个人所扮演的角色也会不时地、不断地发生变化，一个人倘若不能很好地适应各种角色变迁，对某种社会关系处理不当时，就有可能失去某一种或某几种社会关系，就会被认为是不正常的，并可能会受到指责，因而对人的心理产生不良影响。“父子之间观其孝慈也，兄弟之间观其和友也，君臣之间观其忠惠也，乡党之间观其信惮也。”（《大戴礼记》文王官人第七十二）。如果父子关系不好，或者子女会被人指责为“不孝”，或者父母会被人指责为“不慈”；乡党关系处理不好，则可能会被认指责为“没人情味”等等。

日本茶道的吃茶法的最大特色就在于，无论主人的各类知识多么丰富，也无论其点茶技法多么精湛娴熟，仅凭主人个人的能力，不可能点出一碗美味可口的茶。因此，为了能够点出一碗美味可口的茶，不仅需要主人的刻苦修为，而且作为客人也必须得具备同样的修为，主客间必须做到心心相印，宾主历然且宾主一如方可。点一碗茶的过程，其实也恰是人们尝试着去建立各种人际关系、进行角色转换的一个训练过程，同时也是一个实现与人交往的心理平衡过程，而这一点恰是中国茶道所不具备的。

根据摄取茶叶的内容及方法为主要基准，可以将吃茶法分为“吃叶法”和“吃汁法”。所谓吃叶法，即把茶叶研成粉末等，把茶叶全体都吃掉的方法；所谓吃汁法，即把茶叶浸泡在水中等，饮用浸出的茶汁的方法。日本茶道，就是采纳吃叶法创制了其程序复杂、体系庞大的吃茶作法。日本茶道的吃茶，不是像中国茶道那样意在谋求神清气爽、飘飘欲仙的那种饮茶的生理效果，而是更看重如何为修习者们创造一个交往的机会。日本茶道的点茶法，一般分为秘传和非秘传两种点茶方法。秘传点茶法则要通过家元或其代理人亲口教授才可学得到，因属于不可形诸文字的内容，在此不便过多提及，但比较而言，可以说“秘传点茶法”是在传承着日本茶道的历史，“非秘传点茶法”则是在展现着日本茶道的现在。无论是“秘传点茶法”，还是“非秘传点茶法”，其出发点都是以吃茶这一活动为茶人提供社会交往的机会，为茶人们提供一个修行得道的指月之指，因此，日本茶道的做法很容易给人一种日本茶道里无茶的感觉。这一特点在茶道具的使用、点茶法、吃茶形式等方面表现得都非常明显。

无论是日本茶道，还是中国茶道，对茶道具的遴选都很慎重。例如，《茶经》“四之器”对茶碗的选择标准做过如下阐述：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。晋・杜毓《?赋》所谓器择陶拣，出自东瓯。瓯，越也。瓯，越州上口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色。邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。”由此可知，中国茶道的择器标准，主要是看器皿的色泽是否与茶色相合，所以把色青类冰玉的越瓷奉为上乘。

日本茶道的择器标准与中国茶道的择器标准则有很大的不同，中国茶道中陆羽排斥的白、黄、褐色碗，在日本茶道中非但没有受到排斥，反倒成为武野绍鸥、千利休等茶人嗜好的茶碗。如绍鸥喜好的白天目，千利休培养的陶艺师长次郎烧制的茶碗不是黄就是黑或者是褐色，如著名的黑色乐烧陶碗“勾当”、刻有利休花押的“黄B?茶碗”，还有被日本政府指定为重点文物的“无一物”、“太郎坊”、“白鹭”都是赤色茶碗。

中日茶道择器标准的不同，不单纯是一种美意识上的差异，主要还是因为各自追求的目的不同所致。日本茶道对待茶道具，几乎不考虑与茶的颜色般配与否，而是更侧重于考虑茶人修为深浅与茶道具的色调是否般配。如据传为日本茶道开山鼻祖村田珠光所作的《心之文》中说：“此道最忌自高自大，固执己见。嫉妒能手，蔑视新手，最最违道。须请教于上者，提携下者。此道一大要事为兼和汉之体，最最重要。目下，人言遒劲枯高，初学者争索备前、信乐之物，真可谓荒唐之极”。村田珠光在这里批判初学者不该使用备前烧、信乐烧茶器，并非因为涩涩的、粗糙的、干燥的备前烧、信乐烧茶器色不宜茶，而是因为初学者修行尚浅，还无法把握这类茶器的使用。

另外，日本茶道的“小习”点茶法主要是针对有来历的茶器的点茶法，如“茶碗饰”、“茶入饰”、“茶杓饰”等点茶法，相对而言，它们并不太看重茶器的样式，而是格外看重是由谁制作的、从谁那得来的等内容，这些都说明日本茶道点茶法看重的是人际交往的内容，而非局限于茶及茶器本身。而且，在点茶过程中，日本茶道还专门设定了问询茶器由来的场景。茶人进入茶室时对壁龛内的字画行礼如仪，亦非对字画等实物行礼，而是在向字画的作者致敬，所以茶人在欣赏壁龛里悬挂的字画时，也不会对字画技法的高低尝头品足，而是要怀着对字画作者德行的崇敬之心去欣赏和体悟。

日本茶道中重视社会交往的要素，不仅体现在择器标准上面，在点茶技法方面表现得也很突出。中日两国茶道都很重视水、火、茶，如《茶经》“六之饮”中说：“茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。阴采夜焙非造也，嚼味嗅香非别也，膻鼎腥瓯非器也，膏薪庖炭非火也，飞湍壅潦非水也，外熟内生非炙也，碧粉缥尘非末也，操艰搅遽非煮也，夏兴冬废非饮也。夫珍鲜馥烈者，其碗数三；次之者，碗数五。若坐客数至五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人。”

如上《茶经》“六之饮”中所述，中国茶道重视的是点茶的技法，但日本茶道却不尽然。据《南方录》中记载，曾有人向千利休询问点茶的秘诀，千利休说：“夏天做茶事要能使人感到凉爽，冬天做茶事要能使人感到温暖，炭要能使水烧开，茶要合口外，做到这些也就没有什么秘诀可言了。”问话的人很不高兴地说：“这么简单的道理，还用你来讲吗？”利休说：“那好吧，请你按照我说的来做一下试试，我来做你的客人，如果你达到了我如上的要求，我就给你做弟子。”当时大德寺住持笑岭和尚正好也在场，他听了二人的对话后，感慨地说：“宗易所言极是，这同鸟巢禅师给白乐天的回答‘诸恶莫作，诸善奉行’是一样的道理。”后世茶人们根据这段轶事演化出了“利休茶道七则”，即“1、茶花要如同开在原野中；2、炭要能使水烧开；3、夏天办茶事要能使人感到凉爽；4、冬天办茶事要能使人感到温暖；5、赴约要守时；6、凡事应未雨绸缪；7、关怀同席的客人”。无论是《南方录》的茶事秘诀，还是近现代版的“利休茶道七则”，除了一句“茶要合口外”，并没有像《茶经》“六之饮”那样详细讲述什么“茶有九难云云”，日本茶道中讲得更多的是个人的修养以及在与人交往做事―――点茶、吃茶活动中，个人所应持有的心得之类的内容。

另外，日本茶道的吃茶法与中国茶道及今天流行的茶艺的饮茶法的最大区别，就在于点茶时对待主客的要求不同。中国茶道与日本茶道都很讲究饮茶用的茶、水、火，而且中国的茶书记载比日本的更加细致周详。中国茶道的点茶好坏几乎全是靠主人一人的技术好坏来左右的，根本无须客人的配合。也就是说，只要主人通晓了“选茶、汲水、用炭”的技巧，就一定可以点好一碗可口的茶了，而客人只是一个被动的喝茶者。中国现存茶书中，几乎没有对客人的做法提出什么要求。

与之相对，日本茶道不但要求主人刻苦修习点茶法等，而且要求客人也必须同样刻苦修习。要想举办一次成功的茶事，点一碗可口的茶，就必须修炼得能够熟练调整火候、水温使其达到最佳状态；而要想将火候、水温调整到最佳状态，光靠主人一人的努力是不够的，必须得有客人的配合即必须靠主客共同的努力和心心相印的合作方可。千利休说：“日本茶道这个名字的意义就在于它第一追求的就是茶和汤的相应。能够根据前席的火候和后席的水温决定何时入席的客人，方是得道的客人；能够根据客人的修为恰到好处地调整火候、水温的主人，方为得道的主人。……切记，日本茶道这个名字，是蕴含着很深的道理的”；“客人要根据火候和水温确定进入露地的时机”、“若客人修习欠佳，有时会导致火候变得相当坏”。（《南方录》）这样的话，自然也就无法点出一碗可口的茶了。如上所述，日本茶道文献中的记述，往往不单纯是对主人的要求，同时也是对客人的要求。这是因为，日本茶道的茶事所追求的最高境界，是“宾主一如、宾主历然”即既无宾主之分且又宾主分明的境界。所以，在日本茶道的相关文献中，类似于上文这种要求客人如何做的记述，比比皆是。

不仅在点茶方面，在吃茶方面日本茶道重视与会者间的社会交往的性格也比较强。日本茶道形成初期，做茶事时，“?亭主只敬献一碗浓茶”，即“后席”饮茶时一般只是喝一碗浓茶而已，但慢慢地茶事内容有所变化，喝完浓茶后，又添了一道淡茶。喝淡茶时一般是人手一碗，但茶碗并不会成为某个客人的专用茶碗，而是大家先后交替来使用。主人也会在客人面前象征性地清洗擦拭，但是从现代人的卫生意识的角度讲，恐怕很多人不大容易接受。如果连喝淡茶的方式都难以接受的话，那么喝浓茶就更难以接受了，因为浓茶是需要所有在座的客人一起传饮的，而且要求每位客人必须从茶碗的同一个地方来喝，这就更不符合现代人的卫生习惯了。日本茶道中所有客人共同分饮一碗茶的浓茶饮法，令我们不由地联想起古时的歃血为盟、夫妇间的交杯酒、兄弟结拜的义酒、基督教的圣餐、神道的交心会、佛教里拜服献给佛祖的剩茶仪式等等这些宗教式的共同饮食的风俗。无论是主人点浓茶，还是客人们喝浓茶，彼此仅有极为简短的寒暄，那种气氛是非常严肃紧张的。与之相对，中国茶道吃茶则没有这些做法，而是人手一专用杯盏来品饮。比较而言，中国茶道更重视茶的色香味本身，而日本茶道似乎更注重饮茶的方式和过程，注重在茶室这个“一期一会”的方寸空间，通过共饮一碗浓茶这种方式来实现一味同心、异体同心的交流，从而实现情感的最大满足。

另外，日本茶道中还有一种名为“七事式”的点茶吃茶方法。做这种点茶法时，主客的角色是由五张分别写着“花、月、一、二、三”字样的小木牌来决定的，目的是在于训练茶人们随处做主的能力，每个人都要做到能够迅速适应在瞬间发生转换的角色，做到在茶室这块方寸之地不乱方寸，所有参加者都要做到应无所住而生共心。日本在很多重大历史关头都能够随机应变，灵活应对，以及在日本企业员工身上表现出来的那种所谓的集团主义精神，应该说与以日本茶道为首的日本文化的潜移默化的熏陶应该是不无关系的。经过类似日本茶道这种型范式文化的熏陶之后，同门间彼此无需更多的语言，一个眼神、一个小小的手势，亦能收到传神递意之功，那份默契，以及因那份彼此的默契而萌生的无形的力量，绝非是只知口是心非地高喊口号的人群和族群所能比的。以上，笔者主要从心理文化学的需求理论的角度，参照中国茶道的相关内容，通过对日本茶道的主要修行内容―――“茶事”的考察，分析了日本茶道的特色。众所周知，日本茶道近似于宗教但不能说它就是宗教，近似于艺能但也不能说它就是艺能。今天，在日本特有的家元制度统帅下，日本茶道更可谓是日本社会文化的一个缩影。它融合佛教、儒教、阴阳道、神道思想之要义为一体，吸纳固本之食道、长智之书道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道等诸多文化内容之精华，形成了颇具日本特色的综合性生活文化。自古以来，日本茶道人口分属的社会阶层就很广泛，既有皇室贵族政客大贾，更不乏地位低微的普通民众。可以说，日本茶道作为一个综合性的生活文化体系，从方方面面满足了日本人的诸多身心要求，每位茶人都可按照适合自己的形式，从日本茶道中获得一份闲情雅趣，获得些许心灵的慰藉。研究日本茶道，不仅要涉及植物学、历史学、文化人类学、心理文化学，还要涉及社会学、伦理学等多学科的理论。笔者衷心地期待有志于日本茶道的研究者，不仅能够在相关学科理论方面提高修养，更要尽可能去实际修习和尝试着践行自己心中认可的茶道精神，唯此才会避免对日本茶道进行盲人摸象式的评议而贻笑大方。

❺ 内蒙古草原上的牧民冬季为什么要吃那么多羊肉

冬季的蒙古高原，经常被白雪覆盖，草原牧民需要吃大量的牛羊肉才能御寒，而且草原上又缺少蔬菜和水果，爱旅游的小伙伴发现，牧民没有消化不良和缺乏维生素的烦恼，原来他们有自己的肉伴侣，冬季牛羊肉敞开吃，不仅可以解油腻，还可以助消化和补充维生素。

过去，在草原上，砖茶甚至可以当作现金使用，购买牛羊肉和皮制品，出示上好的砖茶就可以了，有兴趣的小伙伴，可以在旅游前准备一些好的砖茶，见到纯正牧民时可以试验一下，用你的砖茶来换取他们优质的牛羊肉。

学会用牧民的方式吃肉，不仅有助于解腻和消化，还能确保在体验冬季草原旅游途中不怕寒冷，也不会缺乏各种维生素，有兴趣的小伙伴可以从品尝正宗奶茶开始。

【温馨提示】

想要学习熬制正宗蒙古奶茶的小伙伴，可以私信我，我会做专门的讲解；冬季到草原体验冰雪，需要量力而行。

❻ 茶道的起源

茶道起源
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打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。
如今，茶已发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一， 饮茶嗜好遍及全球。在英国， 茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能--茶道。
在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。
《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧； “六之饮” 详细规定了饮茶应该注意的9个问题， 还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、 五人饮茶和七人饮茶各应如何进行 ； “七之事” 例举历史上饮茶典故与名人逸事 ； “九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略； “十之图”要求把 《茶经》 所写的茶事活动绘成图， 挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思想内涵。 也就是说， 通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为和俭朴、高尚道德的人。
与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。
《茶经》问世之后， 相继出现了多种茶文化专著， 形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶) 则是评论煎茶用水优劣的专著； 宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的 《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。 从《大观茶论》中可以看出， 宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶， 然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。
古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。 苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)； (四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
为继承和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代生活和精神文明建设的需要。 组建了供内部进行茶文化交流的《北京茶道馆》， 以“俭、和、敬、美”为本馆精神。 “俭”俭朴， 返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”美好，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于茶道活动之中。

茶道的修炼

中国是茶的故乡，是茶的原产地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。人们常说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。由此可见茶已深入人民各阶层。同样少数民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。

形成发展

茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。)这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。

儒家思想

中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其中儒家思想是主体。儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。

佛教与茶文化

中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。

日本茶道：和、敬、清、寂
朝鲜茶礼：清、敬、和、乐
中国茶道：含-茶艺、茶德（茶的祖宗-内容多了）
茶艺：乃制茶、泡茶、品茶的技术问题。
茶德：‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、 ‘ 乐’、‘静’（精神、修养问题）
在中华各族人民的心中，茶永远是那么美好。苏东坡曾写诗赞美说：“从来佳茗似佳人”。茶有万种风情，既让人消魂又启人心智。晋代“梦笔生花”的大文豪江淹将茶称为“珍木灵芽”，唐代大诗人杜牧将茶称为“瑞草魁”它可助诗兴，可消虚火延年益寿，可探玄虚参造化。涤心源，使人明心见性。开门七件事，柴米油盐酱醋茶，茶是老百性一日不可缺少的生活必须品。文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。茶是中国知识分子“穷通行止长相伴”的良师益友。文化名人林语堂先生慨括得最妙，他说：只要有一只茶壶在手，中国人到哪儿都是快乐的。
什么是茶文化呢？如茶史，茶诗，茶词，茶道，茶艺，茶树培栽，茶叶制作学等，其中最核心的是茶道和茶艺。茶道是茶文化的核心，是茶艺的指导思想，在茶道中既包括了“克明峻德，格物致知，以身许国，穷通兼答”的儒家思想，也包括了“天人合一，宁静致远，道法自然，守真养真”的道家哲学理念。还包含了“茶禅－味，梵我－如，普爱万物，见性成佛”的佛法真如。可以说茶道即是在日常生活中去体道悟道。茶道的理论浅到“不过烧水点茶”，深到“思接千载，学贯三教，视通万里”。在茶道中反映了中国名族和平敦厚，从善自然，重生乐生，追求怡真的民族个性。茶道是茶艺的灵魂。中国人是从不轻易言道的。道家祖师爷讲：“道可道。非常道。名可名，非常名”。【道德经】大道无形，老子认为能准确表述出来的东西不是道。孔子讲“朝闻道，夕可死”【论语里仁】佛经中记载：“道由心悟”可见儒家和佛教也都认为道是人生的终极追求。道只能由各人用心去感悟。什么是茶道，我个人认为没有必要给它下一个统一的定义。如果把茶道当成一个固定僵化的理念，反倒失去茶道的韵味，也限制了茶人们的想象力，淡化了茶人们用心灵去体悟茶道的感受好比是“月印千江水，千江水不同，”有的人“浮光跃金”，有的人“静影沉壁”，有的人“江清月近人”有的人“水浅鱼读月”，有的人“月穿江底水无痕”，有的人“江云有影月含羞”有的人“冷月无声蛙自语”，有的人“清江明月露禅心”。月只有一轮，映像各异，茶道如月，人心如江，由于个人的悟性不同，对茶道自有各自不同的感受，所以没有必要也没有可能去强求一致。

❼ 不同国家和地区喝茶的不同方法有人知道么

各国茶道的比较

中国的茶道

中国唐代茶道

我国的茶道是到六世纪（唐朝）时陆羽集前人之大成，再加上他自己的精心研究撰写『茶经』，进而推广传播，才奠定了茶道今日的基础。『茶经』分为上、中、下三卷，十章如下：
一之源：茶的起源 二之具：制茶的工具 三之造：茶的制造 四之器：制茶的器具
五之煮：茶的煮法 六之饮：茶的饮法 七之事：茶的历史 八之出：茶的产地 九之略：茶的概略 十之图：茶的挂图
二至六为茶道实务：有关之工具、器具大部份已被时代淘汰，而制造方法则因茶叶由早期的固型茶到现在的散型茶，其制造过程、方法、情况均有所不同；至于煮与饮，因茶叶改为冲泡方式而不再用烹煮，所以″饮″最具参考价值。
以下就“茶经”中的茶道作一简要说明：
烤：从前的固型茶，成以后是又乾又硬，要煮用时必须先用以火烤。烤时持茶近火，经常里外翻转；如是以火烤而乾之茶，则烤至火气透为止；如是以日光乾燥之茶，则烤至柔软舒展为止。
研：烤过后，又须加以研碎；其粉末如米粉者方为上等，如细角者为下等。

煮茶时之炭、薪规格：
木炭为佳—如桑、槐、桐、枥之类。
坚薪次之—膏多之木（如柏、桂、桧）或无用废材（指朽腐之木）不用。
选水：用山水者上等，用江水者中等，井水者下等，总之须用活水。

煮水标准：
第一沸：水沸之程度，如鱼目而微有声；使水合乎茶之量，以盐调味。
第二沸：容器之边缘，泉涌如连珠，水泡上升；酌水一瓢，以竹筷于水之中心回旋搅和，量粉末，投至水的中心。
第三沸：如腾波鼓浪，煮至翻滚；取所酌之水止之，以育茶之华，并将火移开。
过三沸以后则不可饮用。
饮茶：趁″热″为之，边煮边饮。
以上为陆羽所力倡的『茶道』，也是唐朝时集大成的饮茶方法，是我国茶道最早的指导原则。

中国宋代茶道

宋朝饮茶的习惯，基本上依循唐时的准则，却更注重茶品、水质、火候、茶具、煮法、饮用之效果。“斗茶”也成为我国比赛茶之始。

“斗茶”以三件事来分优劣：一为茶、二为水、三为茶具，彼此夸耀其优点（品种、采摘、制作、来源、水质、成份、质料、特色），优则称胜。

中国明代茶道

到了明朝，固型茶遭淘汰，改为以散型茶为主，煮茶也改为泡茶，至于过程方面就更见紧缩，只注重茶品、水质、茶具，其余则不在讲究之列。对水质讲究到极致，除了使用泉水、江水、井水外，还风行雪水、雨水，甚至于露水、竹沥水。
民间盛行″功夫茶″，也是在改泡散型茶后的产物。不再以大壶冲泡，而崇尚小壶泡法（重品茗、忌牛饮）；对茶器、茶具更讲究。要求陶、瓷、紫砂土质良好、制作精巧、造型高雅，因此造就了享誉中外的″景德镇″的瓷器与″宜兴″的紫砂茶具。

日本的茶道

茶道精神：
千利休居士说“和、敬、清、寂”这四个字就是茶道的根本。

茶道之饮法与礼仪：

地点
茶室：喝茶的地方（可以容纳五人左右）。入口为活动格子门，高仅三尺，人须躬身而入，以保持谦逊态度。室内陈设简朴，瓶花佩合季节，且悬有名贵字画，供人欣赏。室之右角，设有小巧木架，挂着铜包锡的茶壶。茶碗各用饰盒贮藏。
水屋：洗涤茶具之场所
待合：提供宾客暂待，等主人邀请进入茶室之场所

礼仪与饮法：
1．宾客进入“茶室”之后，依序面对主人就座，宾主对拜称“见过礼”，主人致谢称“恳敬词”。
2．室内从此肃穆，宾主危坐，静看茶娘进退起跪调理茶具，并用小玉杵，将碗里的茶饼研碎。
3．茶声沸响，主人则须恭接茶壶，将沸水注入碗中，使茶末散开，浮起乳白色饽花，香气溢出。
4．将第一碗茶用文漆茶案托着，慢慢走向第一位宾客，跪在面前，以齐眉架式呈献。
5．宾客叩头谢茶、接茶，主人亦须叩头答拜、回礼。
6．如上一碗一碗注，一碗一碗献；待主人最后亦自注一碗，始得各捧起茶碗，轻嗅、浅啜、闲谈。

英国的茶道

英国人热爱红茶的程度世界知名。在一天中许多不同的时刻，都会暂停下来喝杯茶。英国女皇Queen
Anne爱好饮茶并深深地影响了英国人喝早餐茶的风气。英国女爵安娜玛丽亚于1840年代带动了喝下午茶的习惯；维多利亚女皇更是每天喝下午茶，将下午茶普级化。
茶影响着英国的各个阶层，英国人在晨起之时，要饮早茶，即early morning tea，他们早餐就以红茶为主要饮料。到了上午11点（相当于亚洲的上午10点钟）
，无论你是空闲在家的贵族,还是繁忙的上班族，都要休息片刻，喝一杯eleven's，他们称之为早上11点左右的便餐。到了中午，吃了午餐之后，少不了配上一杯奶茶。而后在下午3点半至4点左右还要来一杯下午茶，他们称之为High
tea，把饮茶视为工作过程中的精神调剂。英国人在喝茶时总要配上小圆饼和蛋糕、三明治等点心。一般的家庭主妇都很擅长做这类糕点,正式的晚餐中也少不了茶。

英国的红茶有它独特的、精美的茶具。茶具多用陶瓷做成，茶具上绘有英国植物与花卉的图案。茶具除了美观之外，还很坚固，很有收藏价值。整套的茶具一般包括茶杯、茶壶、滤杓、广口奶精瓶、砂糖壶、茶铃、茶巾、保温棉罩、茶叶罐、热水壶、托盘。

各国茶道的比较

茶 道
中国茶道 品种众多 自由自在，潜修心性
日本茶道
大多以蒸青绿茶（煎茶）为主，近年来也饮用乌龙茶。民间普遍用泡茶法，有喝冷茶的习惯，与中国有所出入。
一大篇的繁文褥节和不断重覆的规定动作，整个过程〔礼仪〕化。
英国茶道

大多以加味或拌花的茶叶为主 开放性茶道，普遍又活跃。但是为饮茶而饮茶，没有修身养性的哲学色彩在里面，更富生活色彩。

新加坡的饮茶文化

新加坡是一个多元文化的社会，喝茶也反映出其多元文化的一面，除了中国茶和英国茶之外，还有新加坡特有的“长茶”（Streched Tea）。

“长茶”是把泡好的红茶加牛奶，然后把奶茶倒进罐子里。操作者一只手拿着盛满奶茶的罐子，然后倒进另一只手拿的空杯子里，两只手的距离约在一米之间，如此来回须7次。在来回倒茶的过程中，奶茶是不允许外溢的。由于“长茶”的杯子相当大，喝起来相当过瘾，喝茶者边品茶，边欣赏精彩的倒茶。

在新加坡喝茶和在英国不一样，。在英国喝茶是以茶为主，佐之以一些饼干和小三明治。而在新加坡喝下午茶则是以吃为主，茶的好坏却不十分重要。许多观光饭店提供的下午茶，均以自助式点心为主，从印度式的煎蛋饼到中国的广式点心，花样繁多。即使是在五星级宾馆喝茶，也常常会用茶叶袋泡的大壶茶来待客。

中国茶近年在新加坡也十分显眼。一些专喝中国茶的“茶村”、“茶馆”常常顾客盈门。
“喝茶族”并不只是两鬓斑白的老人，还有许多是年轻人。由于到新加坡的日韩游客较多，茶室还专门提供一些日韩客人喜欢的茶叶。每到黄昏降临，新加坡街头和茶室就会慢慢热闹起来，成为新加坡一景。

韩国茶道

中国儒家的礼制思想对韩国影响很大，儒家的中庸思想被引入韩国茶礼之中，形成“中正”的茶道精神。在茶桌上，无君臣，父子，师徒之差异，茶杯总是从左传下去，而且要求茶水必须均匀，体现了追求中正的韩国茶道精神。
韩国自新罗善德女王时代（632-646）即自中国（唐朝）传入喝茶习俗，至新罗时期兴德王三年（828），遣唐使金大廉自中国带回茶种子，朝廷下诏种植于地理山，促成韩国本土茶叶发展及促进饮茶之风。
高丽时期（936-1392），是韩国饮茶的全盛时期，贵族及僧侣的生活中，茶已不可或缺，民间饮茶风气亦相当普遍。当时全国有庆尚道6个茶区、全罗道28个茶区等共计35个茶产地。当时的名茶有孺茶、龙团胜雪、雀舌茶、紫笋茶、灵芽茶、露芽茶、脑原茶、9茶、蜡面茶等。王室在智异山花开洞（今庆尚南道河东郡）设御茶园，面积广达四、五十里，此即为俗称的「花开茶所」，所产茶叶滋味柔美浓稠有如孺儿吸吮的乳汁，所以称为「孺茶」。
李朝（1392-1910）取代高丽之后，强调伦理儒学，提倡朱子之学，佛教、神仙思想及茶道等皆被排斥，于是茶荒。

❽ 结合所学的知识,说明为什么茶文化对于中国人而言意义重大

古时文人有"琴棋书画诗酒茶"七件宝。国人从何时开始饮茶，尚无定论，但从西汉时，已有关于饮茶的文献记载。不管是庙堂之上，还是江湖之远，茶除了其本身的饮品价值，和其春饮花茶、夏饮绿茶、秋饮青茶、冬饮红茶之类的养生、药用价值之外，还具有深厚的传统文化内涵。

茶在中国文化中为什么那么重要？
一、茶的饮食文化内涵

唐代以前，烹茶一般会加入芝麻、食盐、瓜仁、桃仁等佐料，茶膳也是由此而来。用茶来料理美食，取茶叶的清香，使茶与食物完美结合，为菜肴锦上添花，成为茶香满溢的茶膳。茶膳包括茶菜、茶点、茶汤。要把"茶"与"膳"完美地结合，成为"茶膳"，就必须经过有心人的烹调，妙手撮合，再加以雕琢。

用茶来料理美食，尊重所选用的茶叶的特性十分关键，葱、姜、蒜等重味的作料很容易盖过茶香，所以一般粤菜和淮扬菜中才有传统茶餐。中餐最经典的茶馔莫过于淮扬菜中的"龙井虾仁"。龙井茶的清香中和了虾的腥味，就更鲜美，更有"只可意会不可言传"的"灵气"了。

茶叶入馔不只限于中餐，日本料理中也有，那多数是以抹茶制作的各种糕点。微微的苦配上低调的甜，可谓典型东方审美，有节制的优雅。欧洲人更加彻底，从茶叶进入他们的生活开始就已经将其单独搭配黑胡椒和海盐一起享用了。恬静淡雅、温馨醇和的玄米茶是一种日韩风味的绿茶饮品，它以糙米为原料，经浸泡、蒸熟、滚炒等工艺制成的玄米与日式蒸清茶拼配而成，既保持了茶叶的自然香气，又增添了炒米的芳香，鲜醇适口，不伤肠胃。

茶粥也是值得一提的，它兼有茶、米之香。古典吴越方言中"粥"和"茶"的读音一样，可见人们对茶粥的喜爱。江南炎夏湿热，厨娘们取绿茶浓汁，加之粳米、白糖，以小火慢熬。粥成但闻佳茗清醇，粥香溢清，夏日炎暑便消一半。在上海浦江两岸，每日清晨至深夜，都有茶粥供应。有"豆粉茶粥""薄荷茶粥""藕汁茶粥""果奶茶粥""菜汁茶粥""鸡汁茶粥""什锦茶粥""菊花茶粥"等。

不仅中国人爱茶粥，日本人也有他们喜爱的"奈良茶粥"。奈良茶粥源自奈良东大寺取水节。茶刚从中国传入日本时，还属于贵重的饮品兼药品，只有级别高的寺庙得以品饮。当时东大寺的和尚用煮好的第一道茶来泡饭，第二道茶来加盐煮饭，施发善众。后来茶叶普及，民众也喜欢上了茶粥。奈良的茶粥色泽金黄，入口不腻，茶和米的清香合二为一。当地人吃茶粥喜欢配上"奈良渍"咸菜，这一粥一菜也成为地道的奈良早餐。

此外，云南的基诺族还保留着吃凉拌茶叶的传统习惯。其做法是把鲜茶叶揉碎了放到器皿中，加一点黄果叶、大蒜、辣椒、盐等辅料，再加入山泉水拌好。其味极为特别，兼有生食之菜的爽脆、茶的清香以及辛辣之味。

茶在中国文化中为什么那么重要？
二、帝王的饮茶史

中国历史上，帝王饮茶的历史相当古老。从发现茶叶的炎帝，到痴爱品茗的康熙、乾隆，与茶结下不解之缘的皇帝，层出不穷。

南朝齐武帝萧赜遗诏中下令，葬礼从简，灵位前不得按惯例"以牲为祭"，而是设一些饼、茶饮即可，并要求"天下贵贱，咸同此制"。隋《大业杂记》记载，有位和尚制造一种"扶芳夜饮"的茶饮给文帝杨坚喝。此饮采用一种叫"扶芳"的树叶，"夏日取其汁，微火炙使香，煮以饮，碧绿，色香甚美，令人不渴"。又据《隋史》记载，文帝梦见有位神人把他的头骨给换了，梦醒以后便一直头痛。后来遇一僧人，告诉他说"山中有茗草，煮而饮之当愈"，文帝服之以后果然见效。宋徽宗赵佶酷爱饮茶，而且精于茶道。在北宋大观年间，他著有《茶论》一书，后人称之为《大观茶论》。

到了明清之际，茶叶无论在品类还是制作工艺上，都趋于完美。清代康熙皇帝喜茶，更为江南名茶碧螺春命名而留下一段佳话。史载，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到西湖茶区。他在龙井狮子峰胡公庙前饮龙井茶时，赞赏茶叶清香醇厚，遂封庙前十八棵茶树为"御茶"，并派专人看管，年年岁岁采制进贡到宫中，"御茶"至今遗址尚存。

此外，值得一提的还有帝王饮茶史上最悲凉的一幕。晋武帝司马炎去世后，历史上屈指可数的愚笨太子司马衷继位，是为晋惠帝。他一登上王位，就发生了"八王之乱"。太安二年（303），东海王司马越率大军挟持惠帝，向邺城的成都王司马颖发起猛攻。不承想在汤阴一战中，晋惠帝又被司马颖掠去。成了司马颖傀儡的惠帝，被挟持到了洛阳，然后又逃往长安。光熙元年（306），东海王司马越消灭各路反王，惠帝也回到了洛阳，被监禁起来，饮食起居大不如前。一夜，身边的臣子用瓦盂盛了一碗茶给惠帝喝，惠帝对此茶赞不绝口。其实，它不过是孤臣无以贡奉，不知从哪儿找来的一碗粗茶。残乱年代，困苦帝王，这碗茶应该是帝王饮茶史上最悲凉的一碗。

三、以茶代酒的故事

尽管茶文化在中国源远流长，但是在隆重场合，茶的重要性还是无法与酒相比，最多在特殊情况下成为酒的暂时替代品。中国古代筵席有以礼待客的传统，对那些没什么酒量或滴酒不沾的宾客，主人一般会主动用其他饮品代替，如茶。

三国时期吴国第四代君主孙皓，是一个不折不扣的暴君，却出乎意料地有"以茶代酒"的文雅之事。嗜酒如命的孙皓每次设宴，都让大臣们每人至少喝足七升酒。当时孙皓最敬重的文臣韦曜，学富五车，但酒量仅二升而已。孙皓便对他以礼相待，每次宴会暗中赐他好茶，让他以茶代酒。孙皓也由此开创了以茶代酒的先例。后世好茶者考证，孙皓赐给韦曜"代酒"的茶，应该是产于浙江的御茶。

晋时，饮茶者开始增多。刘琨是晋朝有名的大将，青年时代和祖逊为友，读书习武，上演了历史上有名的"闻鸡起舞"故事。晋惠帝时期的八王之乱，让北方匈奴人有可乘之机，他们大肆侵犯北方的并州、冀州一带。光熙元年（306），刘琨负责这几地的军事事宜，但抗击匈奴的军事行动失败。刘琨内心愤懑不安。自古有喝酒解闷的说法，刘琨则与众不同，他喜欢通过喝茶来发泄心中郁闷，而且一喝必是上等茶。

茶在中国文化中为什么那么重要？
四、以茶祭神

我国以茶作祭，形式大致有三种：在盛茶器皿中注入茶水；供奉干茶叶；不用茶，仅用茶碗、茶壶等作象征。但也不仅限于此，明代的徐献忠在展现湖州一带风土人情、人文地理的《吴兴掌故集》中记载："我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明前二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。"当时南方一些名茶区，要在清明前把贡茶送到京城，而这些茶是用于皇室焚烧祭祖用的。

在我国民间，一些善男信女常用"清茶四（种）果"或"三（杯）茶六（杯）酒"祭天谢地，期望得到神灵的保佑。在中国古刹禅院中，常备有"寺院茶"，且用最好的茶叶来供佛。据《蛮瓯志》记载：觉林院的僧侣，"待客以惊雷荚（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸茶（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。"一些虔诚的佛教徒常以茶为供品，向寺院佛祖献茶。

在少数民族地区，以茶祭神更是习以为常。湘西苗族居住区，旧时流行祭茶神，祭祀分早、中、晚三次：早晨祭早茶神，中午祭日茶神，夜晚祭晚茶神。祭茶神仪式十分严肃，祭品以茶为主。云南景洪基诺山区的一些民族，每年夏历正月间要祭茶树，并口中念念有词："茶树茶树快快长，茶叶长得青又亮。神灵多保佑，产茶千万担。"他们相信这样做会得到神灵保佑，使茶叶有好收成。

五、茶的道家文化内涵

道家是最看重茶的文化精神的。唐代喜饮、擅饮茶的著名道人就不少。唐开元年间，唐玄宗极为欣赏道士申元，甚至让自己宫中的侍女赵云容为申元侍候茶药。唐代《南部新书》中记载，唐肃宗曾赐给道士张志和奴、婢各一名。张志和为他们取名渔童、樵青，"使苏兰薪桂，竹里煎茶"。唐代最著名的道家茶人，应是女道士李季兰。李季兰和陆羽是好友，曾在德宗年间和陆羽、皎然在茗溪组织诗会。有学者认为，正是他们三人共同开创了唐代茶道格局。

在文学作品中，茶和道士之间的密切关系也无处不在。欧阳修在《送龙茶与许道人》中，写到他将当时非常名贵的龙团茶，送给了"来似浮云去无迹"的一位荥阳道士。元朝著名散曲家张养浩在泰山游玩，发现一道观中香茶怡人，写下了"鼎铛百沸失膏火，风水万里忘萍逢"的佳句。明朝藩王朱权，晚年时兼修释老，尤喜沉于茶道，以求达到"探虚玄而参造化，清心神而出尘表"的修身境界。晚清刘鹗，为写《老残游记》数次到泰山，对其风俗民情极为熟悉，开篇第一回写老残和其他人一起游道观，道人见客来，就"端出茶盒"，"大家吃了茶"。

道家人饮茶不似佛家执着于精神上的追求，也不似儒家饮茶需要一套数十种茶器且极为烦琐的礼仪。相对来讲，茶对于道家的养生意义更为重要。相传活了八百多岁的彭祖之徒丹丘子、黄山君，就是因喝茶才羽化成仙。虽然是传说，却可以从中看出茶的养生保健功能，至少在黄山君那个时代已被发现并利用了。

茶对养生的重要影响，甚至使古人认为，饮茶不仅能养生，还能让人成仙。服用草木果实之类的安全养生品，是道家人最想研究的课题。而茶有升清降浊、疏通经络的作用，正好可为道家练功所用。因此，从葛洪的《抱朴子》到陶弘景的《本草经》，道家人从药理方面研究茶是最认真的，而且成就斐然。

六、与茶有关的神话传说

在中国传统文化中，茶和酒最与众不同，它们似乎比其他饮食品类更容易被用来参与人神、人鬼之间的沟通。因此，说茶有几分仙气、神气、鬼气，也不算夸张。

陆羽在《茶经》中，就频繁引用《搜神记》、《续搜神记》等野史笔记类文献中的故事，展现茶与神鬼之间发生的故事。从这些传说产生的心理根源探究，可能是因为茶给人类的生活带来太多益处，所以古人特别是名茶区的古人，心甘情愿以茶为崇拜对象。

中国茶区几乎都有和神仙有关的故事。比如武夷山崇安县星村有五株与众不同的茶树，茶叶成双出现，且形态一模一样，制成茶叶皆为上品。相传这五棵茶树就是八仙之一的吕洞宾所栽，武夷人称"吕仙茶"。又如云南西双版纳的南糯山原本无茶，三国时期诸葛亮带兵至此，逢将士患眼疾，他便以杖击地，地生茶树，于是茶叶医好了将士们的眼疾。后来南糯山便有了名闻天下的普洱茶。当地人尊诸葛孔明为茶祖，每年孔明生日之际要饮茶放"孔明灯"。安徽的名茶太平猴魁茶，相传是两只得道的老猴赠给当地人的。如此传说，数不胜数。

七、吟咏茶叶的作品

在古代，出现过不少歌颂茶叶的歌，如唐代皮日休的《茶中杂咏序》中有"昔晋杜育有《荈赋》，季疵有《茶歌》"。这里所说的茶歌是指陆羽所做的六羡茶歌："不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。"

此外，唐代还有皎然的《饮茶歌诮崔石使君》、卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡的《西山兰若试茶歌》等。当然，茶歌来自生活，主要以民间创作为主。即便是文人参与，也只是由他们从民谣中整理再编曲，然后返回到人民中去。明清时期，杭州富阳一带有一首广为流传的《贡茶鲫鱼歌》。此歌便是正德九年（1514），由按察检事韩邦奇据民间的《富阳谣》改编而成。这首歌以当地茶农的口吻，通过痛彻心扉的质问，表现出对采办贡茶和贡鱼所受到的侵扰。韩邦奇也因为为民请愿反对进贡茶叶而触犯朝廷，被治以重罪。

另一类茶歌，是茶农和茶工自己创作的民歌或山歌。如清代在江西流传的茶山歌，其歌词非常有民间生活气息，如："茶叶下山出江西，吃碗青茶赛过鸡。"

古时咏茶的诗也不胜枚举，但在唐朝之前，文人诗作中提到茶的只有四首：晋代孙楚的《出歌》；张载的《登成都白菟楼》；左思的《娇女诗》；南朝宋王微的《杂诗》。其中，"洛阳纸贵"的左思，在其五言叙事长诗中，描写了两个豆蔻年华的小女孩，她们天真烂漫，在花园中追打嬉戏。游戏得口渴了，便急着烹茶以饮。为了更快喝到茶，她们"心为荼荈剧，吹嘘对鼎"。诗中的鼎是一种用来煮茶的三足两耳食器，但并非专门煮茶的器具。因为唐代以前茶器常常是与酒器、食器混用的。

另外，值得一提的是南朝女文学家鲍令晖的《香茗赋》。鲍令晖是著名文学家鲍照的妹妹。她出身贫寒，却饱读诗书，才华横溢，文献记载她有《香茗赋集》一书传世，遗憾的是今已散佚。古代诗歌总集《玉台新咏》也收录了她的诗作。艰难生活的历练，促成了鲍令晖对社会人生的深刻感悟，也让她留下了不少诗文佳作。诗论家钟嵘夸赞："令晖歌诗，往往崭绝清巧。《拟古》尤胜，唯《百愿》淫矣。"可惜她的作品仅存诗七首，都与茶无关。她在《香茗赋》中究竟如何写茶，后人无从知晓，实乃一大憾事。

❾ 御茶道一个月利润多少

一直以来，对于茶文化，与更多的所谓的目前国内演出相比，“茶”。中国茶一直被称为“茶”，并表示日本茶道的“茶”，因为在中国，茶，更功利，而一些日本茶道就更简单了。传统其实，日本茶道中的许多非常严格的，细致的动作的眼睛，中国人，“酒肉穿肠佛祖心中留”不重形式和精神是不同的，但就是这样一个一丝不苟日前，日本独特的茶形成“路”。 Motor详细点说就是为什么中国的茶“茶”，因为茶叶在中国，虽然形成一个庞大的系统，但这个系统更多地体现在“茶经”本身，或者说，茶是一种饮料。茶文化说穿了，是什么样的茶更是如何使茶叶更好吃，仅此而已。然而，在日本，茶真的上升到文化的角度，追求的精神。茶，在中国，只是茶，最多只是一个装饰优雅，而在日本，茶是一种审美的过程，就是在追求的状态。
这可能是因为，茶叶在中国的开始是一种非常实用的物品，药材做的，但相当普遍。在日本，茶原本是奢侈品，是一份珍贵的礼物QianTangShi从中国带来的。因此，茶在日本开始并不像普遍的中国，毕竟不是一般人能自由使用。这也形成了饮用水的处理，中国和日本的不同的态度。然而，当药用茶为日本知道，茶叶种植在日本开始普及，茶的流行始于日本，在日本和中国都经历了同样的茶叶作为一个娱乐的时代，室町时代。在这一点上，“斗茶”宋风传入日本的，尤其是武士阶层，甚至“斗茶”作为炫耀财富的一种手段。在此期间，日本的茶道呢，更别说什么茶文化，因为此时就像一杯茶，只有中国的茶叶，茶斗，这是不是比财富茶叶的优劣等等。中国茶的优雅点缀，甚至作用都没有。真正形成
日本茶道，你应该感谢两个人 - 能阿弥和村田珠光。正是因为他在促使当时的幕府将军足利义政的宗教进入茶道作用，能阿弥的文化服务员室町幕府，日本茶道真的把“茶”之路。茶的浪费斗被一扫而空。村田制作所和珍珠是由日本的日本茶的祖先。他学习一休和尚的佛教禅宗思想到茶道，并从禅偈“菩提本无树，明镜亦非台”，在路上盲目打造禅茶。这是因为村田珠光茶与禅，日本的茶文化，中国茶文化采取了不同的道路，走上的道路是真正的“文化”。中国的茶文化，还停留在娱乐，留在文人的优雅点缀舞台。村田珠光茶与禅，追求对自然的尊重，简单的尊重，对欲望的追求，以获得在实践中摆脱纠缠的领悟茶道的内在精神。
明珠村田制作所，离宫的领导下，日本的茶文化，进一步踏着精神世界，茶道大大简化了繁琐的步骤，让茶的形式存在的材料，以摆脱进一步的束缚还原到平凡淡泊的本来面目上。通过创建离宫“离宫流草庵风茶法”，畅销日本，他的声望在私营部门甚至当权者丰臣秀吉的权威构成威胁，跟莫须有的罪名被丰臣秀吉下令切腹自杀。他去世后，他的后人继承了他的茶风，一“表千家”，“里千家”，“武者小路千家”和数以千计的茶流派。下载及表千家，里千家，武者小路千家遗产已成为国内最具实力的当代日本茶道茶道流派，其领导人家缘“是业内最权威的茶道茶道高手。
一个日本茶招待客人喝茶，几个月的准备，更多的，甚至准备了几年的时间，每一个茶话会，要对所有的努力，一丝不苟，甚至茶室脚石门洞步道应仔细擦拭灰尘准备。谁的人来参与茶党也是本着“一个是一个”的心态，把茶党的生命只有一次，心脏和灵魂，体验茶师的虔诚的意图，花草树木，水，食物被吸收去品尝，从大师画作挂在选择插花的茶室，主人添炭的每一个动作，茶食的选择的所有者......每一个细节都不能忽视。丢弃外茶室“尘世”的所有束缚，和服务产品，茶叶的锅。正是这样一种享受喝
态度形成这样的日本茶道，形成了一个完全不同的中国茶文化，中国的“茶”，在日本的“茶”。
还记得两年前，日本茶道的“家元”的“丹月流”，使茶文化在杭州的时候，老师弯曲的味道丹月亮泡抹茶虔诚地望着她的茶和眼睛没有异物我的心脏态度，真正体会一下日本茶道“干净，安静，而且，沉默”的境界。

❿ 满族人都喝哪些茶，满族人有哪些茶文化

在满族文化中，茶也是重要的组成部分。

满族茶饮历史悠久。早在唐代，茶叶作为贸易产品之一已经引入北方。辽金时期的女真人已有饮茶习惯。据记载：当时的女真族男女相爱可自由相携而去，然后才回女家拜门，执妇婿之礼，谓之“纳彩”。
女婿登门之时，女方无论大小皆坐于炕上，任凭女婿来拜，谓之“男下女”。但女方要盛情招待，食品中茶是必备物，另有酒、乳酪与蜜饯等。而在婚嫁之日，饮酒之后，仅留上等客人饮茶。
清入关后，满族茶俗受汉文化影响，内涵更加丰富。尤其是宫廷茶宴，精致、富贵，规模更是超越以往朝代。满族茶饮器具以瓷器为主，至于清皇室，更有用黄金和玉器制作的茶具使用，据《清稗类钞》载，“宫中茗眊，以羒金为托，白玉为眊”。
由于生存环境和生活层次的不同，历史上满族人饮茶种类多样。奶子茶：由于满族祖先长期居住在东北的白山黑水之间，属于畜牧游猎民族。因此，传统满族人喜饮马奶、牛奶、羊奶。
后来随着与汉族的交流融合，茶叶输入后开始出现奶茶，将茶叶泡好后加入奶一起饮用。花茶：清入关后，清宫廷专设御茶房，所收茶之种类很多，但在宫廷茶宴和民间，除传统习饮的奶茶外，花茶也是日常喜饮品种之一。
各种土茶：由于经济条件的限制，历史上满族农村人大多饮用自己制作的土茶。具体有如下几种：柳蕾茶，用春天嫩柳芽焙制的，常用来待客，喝了能清火明目，有一定健身疗效。糊米茶，女真时期，百姓在饭糊中加入开水饮用，可以养胃助消化。
酸茶，依兰、双城一带的满族用黄米面加豆面发酵后，煎沸饮用，味带酸甜，十分好喝。还有一种土茶，用野玫瑰叶（间或有少量的花）、黄芪、达子香（一种山杜鹃花）叶晒干泡饮，也十分清香；另外相传满族人还有饮用小青草之说，就是将蒲公英的根挖出来之后，晒干切片当茶来饮。也有人将中药黄芪的叶子采回来晒干后当茶饮。
满族对茶文化可以说作出了杰出的贡献。第一，是把清饮系统茶文化与调饮系统茶文化有机结合起来，把奶茶文化上升到与清饮几乎并驾齐驱的地位。清官内帝后爱食奶制品，奶茶是重要饮料。
满族把奶茶放进宫廷与朝仪，大大提高了调饮文化地位。至今北京典型大茶馆多与饮食结合，便是清饮与调饮糅合交融的产物。而茶中加花香，虽属清饮系统，但与传统茶道也是相背的。如果不属于偏见，就应该注意调饮系统巨大需要这一事实。从这一点说，满族对茶文化是有创造性贡献的。
第二，清代宫廷爱饮花茶，因而使介于红、绿茶之间的花茶——半发酵茶得以迅速发展。在传统茶艺中虽轻视花薰，但民间却极爱好。半发酵茶对善变的中国茶艺进一步起了推动作用。清代八旗子弟以茶与花结合创出许多名堂，当时虽属有闲阶层无聊之举，但无疑丰富了中国茶艺的内容。
第三，在茶具上，清官流行盖碗茶。这是由于满族地处北方寒冷地带，保温是饮茶的必需。盖碗茶既保温，又清洁；散茶冲泡用以拨叶；相对品饮遮口礼敬，有多种功用，是茶具艺术中一大创举。至于满族民间，家居闲坐，来客敬茶，更是寻常之举。总之，满族在各族茶文化的交融荟萃方面起了巨大作用，在茶艺、茶礼方面也有许多重要发展。