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實話，看完不要不開心：
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1對自己的定位不夠准確，求職最忌諱「您覺得我適合什麼崗位」；
2雖然不想當將軍的兵不是好兵，但你讓對方感覺到你貪欲了，他可以幻想你在崗位中使用職務便利撈好處。
3個性容易被誘導，換言之以後有別的獵頭來挖你，你就走，公司幹嘛培養你。
Ⅳ 有人去過西西弗書店應聘營業員的嗎復試幾天沒通知就是沒過
說是說三天，其實當場沒錄用你叫你回去等消息的就是沒戲了，都不用打電話過去問自討沒趣
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Ⅵ 重慶解放碑西西弗書店店員電話
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Ⅶ 西西弗書店加盟
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Ⅷ 西西弗的神話
01 荒謬和自殺(1)
（真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。）
(一旦世界失去幻想與光明，人就會覺得自己是陌路人。他就成為無所依託的流放者，因為他被剝奪了對失去的家鄉的記憶，而且喪失了對未來世界的希望。這種人與他的生活之間的分離，就像演員與舞台之間的分離，真正構成荒謬感。)
真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。其他問題—— 諸如世界有三個領域，精神有九種或十二種范疇——都是次要的，不過是些游戲而已。首先應該做的是回答問題。正如尼采所說，如果一個哲學家要自己的哲學受到重視，那他就必須以身作則。要是這種說法是正確的，人們就會理解到回答這個問題是多麼重要，因為這種回答先於最後的行動。心靈對這些顯而易見的事實是十分敏感的。但是，應該更深刻地分析這些事實，以便使精神明了它們。
如果要問，根據什麼而得出這個問題比其他問題更為急迫這種判斷呢？我會回答說，根據它要進行的行動。我還從未見過為本體論原因而去死的人。伽利略曾經堅持過重要的科學真理，而一旦他窮困潦倒，就輕易地放棄了自己的主張。從某種意義上講，他做得對。為這個真理遭受火刑是不值得的。地球和太陽誰圍繞著誰轉，從根本上講是無關緊要的。總而言之，這是個微不足道的問題。但是，我卻看到：許多人認為他們的生命不值得再繼續下去，因而就結束了生命；我還看到另外一些人，他們荒唐地為著那些所謂賦予他們生活意義的理想和幻想而死（被人稱之為生活的理由,同時也就是死的充分理由）。因而我認為生命意義的問題是諸問題中最急需回答的問題。如何回答這個問題呢？我認為那些要冒險去死的人和那些以十倍的熱情渴望生的人對於一切基本問題的回答都只有兩種思考的方法：一種是帕里斯 ①的方法，另一種是唐•吉訶德的方法。事實推理法和抒情詩式表達法的平衡是使我們能同時獲得清醒與激情的唯一途徑。在一個既如此卑微又如此富於悲愴情調的主題中，學者式的和古典的辯證法應該退居讓位。人們是在更加樸素的思想立場上設定這個主題的，這種立場同時來自正確的方向與同情感。
人們向來把自殺當作一種社會現象來分析。而我則正相反，我認為問題首先是個人思想與自殺之間的關系問題。自殺的行動是在內心中默默醞釀著的，猶如醞釀一部偉大的作品。但這個人本身並不覺察。某天晚上，他開槍或投水了。人們曾對我談起一個無家可歸的流浪漢自殺了，說他是五年前失去了女兒，從此他就完全變了，人們說他的經歷早已為自殺的行動「設下了伏雷」，人們還沒能找到比「設下伏雷」更准確的詞。開始思想，就是開始設下伏雷。社會在一開始與自殺並無關聯。隱痛是深藏於人的內心深處的，因此應該在人的內心深處去探尋自殺。這死亡的游戲是由面對存在的清醒過渡到要脫離光明的逃遁。我們應該沿著這條線索去理解自殺。
自殺的發生有許多原因，總的說來，最清楚明顯的原因並不是直接引起自殺的原因。人們極少（但不能排除）因為反思而自殺。引發危機的因素幾乎總是不能控制的。報紙上常常談到「內心的憂傷」或「無法醫治的病痛」，這些解釋是對的。但似乎還應知道，如果在同一天里，有個朋友對那喪失希望的人以一種漠然冷淡的語調說話，那這個朋友就負有罪責。因為他的話足以加劇失望者的痛苦，加劇他悲觀厭世的情緒②。
然而，如果說要准確地確定思想是何時決定死亡以及採取什麼微妙的步驟，是很困難的事，那麼，從死亡行動中獲取思想預設的結果則是比較容易的了。在某種意義上講——
就像在情節劇中那樣——自殺，就是認可，就是承認被生活超越或是承認人們並不理解生活。我不必把這種類比扯得太遠，還是回過頭來用一些通常的用語加以說明。自殺只不過是承認生活著並不「值得」。誠然，生活從來就不是容易的，但由於種種原因，人們還繼續著由存在支配著的行為，這其中最重要的原因就是習慣。一個人自願地去死，則說明這個人認識到——即使是下意識的——習慣不是一成不變的，認識到人活著的任何深刻理由都是不存在的，就是認識到日常行為是無意義的，遭受痛苦也是無用的。
那麼，這種要消除對生活必要的麻木精神的、難以盡述的感情究竟是什麼呢？一個哪怕可以用極不像樣的理由解釋的世界也是人們感到熟悉的世界。然而，一旦世界失去幻想與光明，人就會覺得自己是陌路人。他就成為無所依託的流放者，因為他被剝奪了對失去的家鄉的記憶，而且喪失了對未來世界的希望。這種人與他的生活之間的分離，就像演員與舞台之間的分離，真正構成荒謬感。無須多加解釋，人們就會理解到：在所有健在而又已經想過要自殺的人身上，都存在著這種荒謬感與對虛無的渴望直接聯結起來的關系。
本書的宗旨就是要討論荒謬與自殺的關系，討論在什麼確定的范圍內自殺成為荒謬的一種結果。我們在原則上可以說：在一個真誠的人看來，他篤信的東西是能夠制約他的行動的。因而，對存在的荒謬性的篤信就能夠支配他的行為。人們會好奇地問——清楚地而不是故作悲傷地——這種推理的結果會不會強制人們盡快地離開這不可理解的環境呢？顯而易見，我在這里說的是那些准備與自身協01 荒謬和自殺(2)
用明確的詞句提出這個問題，那問題似乎就顯得既簡單卻又難以解決。如果認為簡單的問題其答案更為簡單，或明晰性引發出明晰性，那就大錯特錯了。若先驗地顛倒問題的各項，那就和人自殺還是不自殺的問題一樣，似乎只有兩種哲學結果，即「是」（Oui）和「不」（Non）這兩種結果。這真是妙不可言！但是，還應談到那些沒有得出最終結論而總是提出疑問的人。我這里並不是開玩笑：這樣的人是大多數。我還同樣看到一些人，他們嘴上回答的是「不」，但行動卻證明他們想的是「是」。根據尼採的准則，這些人實際上是用一種或另一種方式來思考「是」的。然而，那些自殺的人又常常可能確信生活的意義。這樣的矛盾屢見不鮮。甚至可以說，在邏輯學反而顯示出那樣強烈的誘惑力這點上講，這些矛盾從來沒有如此深刻過。在這個范圍內，我們可以把諸種哲學理論與那些宣揚這些理論的人的行為加以比較。但是，應該指出，在對生活意義持否定態度的思想家中，除了文學作品中的人物基里洛夫，天生耽於幻想的貝爾格里諾斯③和善於預見假設的於勒•洛基葉④之外，沒有一個人把否定生活意義的邏輯推理發展到否定這個生活本身。為了嘲笑這種推理，人們常常舉叔本華為例。叔本華在華麗的桌子前歌頌著自殺。其實，這並沒有什麼可笑的。這種並不看重悲劇的方法並不是那麼嚴重，但用它最終可以判斷使用它的人。
在這些矛盾和困難面前，是否應該認為，在人們可能對生活產生的意見和人們為離開生活而進行的行為之間沒有任何聯系呢？我們在這點上還是不要誇大其詞。在一個人與自己的生活的關系中，存在著某種壓倒世界上一切苦難的東西。身體的判斷和精神的判斷是相等的，而身體面對毀滅畏縮不前。我們在養成思考的習慣之前業已養成生活的習慣。在這迫使我們每天都一步步向死亡靠近的奔跑中，身體相對思考而言總是保持著這不可挽回的提前量。最後，這種根本矛盾寓於我們稱之為「躲閃」的東西之中，因為，按帕斯卡的說法，這種矛盾既輕於又強於消遣娛樂。對死亡的躲閃是本書的第三個論題，那就是希望：對一種必須與之「相稱」的另一種生活的希望，或者對那些不是為生活本身而是為了某種偉大思想而生活的人的欺騙，這種思想超越了生活，使生活升華，它賦予生活某種意義，並且背離了生活。
這一切使事情復雜化了。人們至此玩弄詞句並且極力假裝相信：否認生活的意義勢必導致宣稱生活不值得再繼續下去，不過，這些企圖並非毫無用處。事實上，在這兩種判斷之間並沒有任何強制的尺度。只不過應該避免那些混亂的詞句、分離和懸而未決的問題把我們引入歧途。應該避開這些，深入到真正的問題中去。一個人因為生活不值得經歷而自殺，這無疑是一個事實——然而因為它是顯而易見的，它乃是貧乏的事實。但是這種對存在的詛咒、這種人們深陷其中的失望是否就是因為生活沒有意義而產生的呢？生活的荒謬性是否就迫使人們或通過希望或通過自殺來逃避它呢？這就是必須集中揭示、探尋並且闡明的問題。荒謬支配死亡，應該認識到這個問題比其他問題都重要。避免一切思想方法和無關精神的游戲。一種「客觀」精神總是能夠把差異、矛盾、心理學引入所有問題之中，而這些東西在我們的研究中、在感情問題上都是沒有地位的。這里需要的只是一種非正當的思想，即邏輯學。這並不是一件易事。合乎邏輯總是很容易的，但要從頭至尾都合乎邏輯那是不可能的。用自己雙手結束自己生命的人就是至死仍任憑其情感行事。對於自殺的思考提供給我一個提出唯一使我感興趣的問題的機會：至死不變的邏輯是否存在？這個問題的答案只有遵循我要指出其根源的推理才可能得出，在這個過程中絕不能帶有混亂的情感沖動，而只能依靠清醒的分析。我就是把這稱之為荒謬的推理。許多人已開始了這種推理，但我尚不知道他們是否堅持了下去。
為了說明構成統一的世界是不可能的，雅斯貝爾斯大聲疾呼：「這樣的限制把我引向我自身，我在自身中就不再能躲避在一個客觀觀點的後面，而只能表現這種觀點，這樣，無論是我自己還是他人的存在都不再作為我的對象。」這時，他繼許多作家之後又提到這荒蕪缺水之地，思想在其中已是山窮水盡。繼許多作家之後，是的，也許是如此。但是，有多少人急於要從中掙脫出來啊！許多人雖然混雜於最卑微的人之中，但是已到達這思想在其中搖曳不定的最後關頭。這些人於是正在放棄他們擁有的最珍貴的東西——他們的生命。另一些人是精神驕子，他們也放棄了，但他們是在最純粹的反抗中進行了思想的自殺。真正有力量的人則相反，他們要堅持下去，他們把這看作是可能的，就是說仔細地觀察遠處的奇異植物。堅持清醒的態度是目擊這非人道游戲的優先條件，荒謬、希望和死亡在這游戲中角逐爭斗。精神在闡明並重新經歷這種原始而又微妙的爭斗的種種面貌之前，就已經能夠分析它們了。
① 帕里斯（Palisse）：荷馬史詩中特洛伊王都伊利昂城的王子。他騙走希臘斯巴達王墨涅拉奧斯的美貌妻子海倫，引起多年戰爭。——譯注
② 在這里不應忘記這樣的論述是有相對性的。事實上，自殺還可與更加高尚的觀點相關。比如所謂執不同政見者的政治自殺。——原注
③ 我聽說貝爾格里諾斯的一個競爭者——一位作家戰後完成了他的處女作，為了要使作品引起注意，他自殺了。他確實引起了注意，但他的作品仍被認為是失敗的。——原注
④ 於勒•洛基葉（Jules Leguier，1814—1862）：法國哲學家。——譯注
調一致的人們。
02 荒謬的牆(1)
(一切偉大的行動和一切偉大的思想都擁有一個微不足道的開始。)
偉大的作品、深邃的感情，總是包含著比它們意識要說的多得多的東西。在心靈中發生的不斷的運動及沖動也同樣在行為與思維的習慣之中，並且在心靈本身並未察覺的諸種後果中繼續進行著。偉大的情感攜帶著各種不同的天地——光明燦爛的或貧困痛苦的天地——與自己一起遨遊。這些偉大的情感用自己的激情照亮一個獨特的世界，並在這個世界中又遇到了適合於它們的氣氛。有嫉妒、利慾與利己的世界，還有慷慨大度的世界。一個世界，就意味著一種形而上學或一種思想立場。那些各種各樣的感情所包含的真實的東西則將更是如此，因為作為它們主要構成成分的那些激情和帶給我們美好世界或引發出荒謬世界的那些情感一樣，都是同樣混亂無序，同樣「變幻不定」，都是既遙遠而又「在場」的。
無論在什麼轉折路口，荒謬的感情都可能從正面震撼任何一個人。荒謬的感情是赤裸裸的，令人傷感的，它發出光亮，卻不見光跡，所以它是難以捉摸的。而這個困難就值得我們去思考。也許，真有那麼一個人，他於我們永遠是陌生的，而且他身上總帶有某種我們抓不住的不可還原的東西。但是，在實際中，我熟悉一些人，我能夠通過他們的行為、他們活動的總體以及他們的經歷在生活中造成的結果分辨出他們來。同樣，我實際能夠給所有這些非理性的感情下定義，在實際中評價它們，而分析並沒有能力把它們的結果統一到知識的范圍中去，也沒有能力把握並指出它們表現出來的所有面貌，以重新描畫它們的世界。從表面看來，我看一個演員演出一百次，也不會對他有更深的認識。但如果我總結他所演的角色，如果我說，在我歷數他演的一百個角色之後，我對他有了一點更深的了解。這淺顯的悖論也是一則寓言，其中包含深義。它要說明，給一個人下定義，不僅要憑借他的表演，還要憑借他自發的沖動。同樣，一種更加低沉的語調，一些心靈深處難以理解而又被它們自己激發的行動以及自己設定的精神立場部分改變了感情，也都是如此。讀者因此可能感到我在確立一種方法。而讀者還會感到，這種方法是分析的方法，而不是認識的方法。因為這些方法都包含著形而上學，它們不知不覺地背離那些它們有時聲稱尚未認識的結論。因而，一本書的結局已經寓於它的開頭部分。
這個難題是不可避免的。我在此確立的方法，坦白說，使得對感情的任何真實的認識都是不可能的。唯有顯象（apparences）能被揭示出來，唯有相應的氣氛能讓人們感覺到。
這種荒謬的不可捉摸的感情，我們可能在各種不同的然而是友愛的、智慧的、生活的或短命的藝術世界中得到。最開始是荒謬的氣氛。荒謬的世界則是終結，而且成為照亮世界固有面貌的思想立場，以使終結獨特的、無可改變的面貌——終結從這世界中辨認出的面貌——閃耀光輝。
一切偉大的行動和一切偉大的思想都擁有一個微不足道的開始。偉大的作品通常產生於轉折路口或飯館的喧囂聲中。荒謬也是如此。和其他一個世界比較，荒謬的世界更是從這卑微的出身中獲取崇高的思想。在某些處境中，用「烏有」（rien）回答一個有關其思想本性的問題，可能就是對一個人設下的圈套。被愛的存在清楚地表明了這一點。但是，如果這個回答是坦誠的，如果這個回答形象地表現了這種心靈的特殊狀態——在這種狀態中，空無（vide）成為不容爭辯的事實，日常連續的行為中斷了，而心靈徒勞地尋求重新連接這些行為的紐帶——那麼，它就被看作是荒謬的最初信號。
有時，諸種背景都崩潰了。起床，乘電車，在辦公室或工廠工作四小時，午飯，又乘電車，四小時工作，吃飯，睡覺。星期一、二、三、四、五、六，總是一個節奏，在絕大部分時間里很容易沿循這條道路。一旦某一天，「為什麼」
的問題被提出來，一切就從這帶點驚奇味道的厭倦開始了。
「開始」是至關重要的。厭倦產生於一種機械麻木生活的活動之後，但它同時啟發了意識的運動。它喚醒意識並且激發起隨後的活動。隨後的活動就是無意識地重新套上枷鎖，或者就是最後的覺醒。覺醒之後，隨著時間的推移，就會產生結果：自殺或是恢復舊態。厭倦自身中具有某種令人作嘔的東西。在此，我應得出這樣的結論：厭倦是件好事。因為一切都始於意識，而若不通過意識，則任何東西都毫無價值。這些觀點並不包含什麼獨創之處。但它們都是顯而易見的：在某一段時間內，這也就足以概括認識荒謬的起源。所有的東西都是原始「煩惱」的起源。
同樣，時間為著平淡無光生活的日日夜夜而與我們相即相離。但是，一個我們沉浸其間面對著的時刻總會到來。我們是向著未來生活著的：「明天」，「以後」，「你到那時」，「隨著年齡增長你會明白」。這些懸而未決的設想值得重視，因為它們最終都是與死亡相關聯的。然而在某一天，一個人確認或者說出他30歲了。他這就是在顯示他的青年時代。但同時，他是相對時間而言立足於青年時代，他在時間中取得他的地位。他承認，他在某一時刻是附身於一條他公開表明要通過的曲線。他是屬於時間的，並且屬於這突然使他感到震驚的恐怖，他從中認識到他最凶惡的敵人。明天，當他的一切都不被接受時，他把希望寄託於明天。這種肉體的反抗，就是荒謬①。
這是較低等級的感情，而它的怪誕之處就在於：發現世界是「密閉無隙」的，發現一塊石頭在哪一點上是怪異的，在哪一點上我們認為它是不可還原的，自然，一種風景因為何種密閉無隙性能夠否認我們。在任何包含著某種非人因素的美的深處以及這些山丘，這寧馨的天空，這些樹的倩影，這一切突然在同一分鍾之內喪失了我們夢寐以求的幻想的意義，從此就變成比失去的天堂還要遙遠。經過千年滄桑變幻，世界與我們的對立愈加強烈。我們在一瞬間突然不能再理解這個世界，因為，多少世紀以來，我們對世界的理解只是限於我們預先設定的種種表象和輪廓，而從此，我們就喪失了這種方法的力量。世界逃離我們，因為它又變成了它自己。這些被習慣掩飾著的背景又變回為它們所是的。它們遠離我們。這就好像一個人在某段時間里，突然感到平日很熟悉的一個女人的面孔變得完全陌生，而他曾經愛戀過她幾個月或幾年，可能我們還是渴望那些使我們突然置身於孤獨之中的東西，只不過時間還沒有到。唯一確定的事實是：世界的這種密閉無隙和陌生，這就是荒謬。世人也分泌出非人的因素。在某些清醒的時刻，他們機械的動作，他們毫無意義的手勢使得他們周圍的一切變得荒謬起來。在玻璃隔板內有個人在打電話，我們聽不見他的聲音，但卻看見他毫無意義的動作，我們不禁會問他為什麼活著。這種在人本身的非人性面前所產生的不適感，這種在我們所是的東西的圖像前引起的墮落，這種被我們時代的某個作家②稱作「厭惡」的感情，同樣也是荒謬。而我們在幾秒鍾內看到的鏡子里的陌生人，我們在自己拍的相片上又看到的熟悉而又令人厭煩的兄弟，同樣還是荒謬。
最後，我轉到死亡以及我們由之產生的感情的問題上來。關於這一點已經論述得很全面了，而對此保留悲傷也是合乎情理的。然而，人們永遠不會對所有人經歷的事情產生足夠的驚奇，就像無人知曉一樣。這是因為，在實際中並不存在死亡的經驗。從原始意義上講，只有被經歷的東西才能成為經驗，才能使人意識到。談論其他人的死亡經驗，這種說法是完全正確的。但這是一種替代物，一種思想觀點，而我們永遠不能過於相信它。這種痛苦的經驗是沒有說服力的。恐懼實際上來自事件的確定無疑的方面。如果時間使我們畏懼，那是因為它當眾示範，結果隨之而來。在這里，至少在某一段時間內，有關靈魂的美好詞句通過神經接受了一次它們對立面加在它們上面的考驗。靈魂從這惰性的、拍擊已不再對之起作用的身體那裡消失而去。遭遇的這種原始而又決定性的一面就成為荒謬感情的內涵。從命運死亡的觀點看，無用性顯現出來。在安排我的環境條件的血淋淋的數學面前，任何一種道德、任何一種努力都不能先驗地證明自己是正確的。
Ⅸ 重慶西西弗書店有沒有挨著羽毛球館的
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